1. Специфика русской философии
2. Западники и Славянофилы
3. Русский космизм
4. Краткие данные о философах и их основных идеях
   1. Ломоносов
   2. Радищев
   3. Чаадаев
   4. Герцен
   5. Достоевский
   6. Чернышевский
   7. Толстой
   8. Федоров
   9. Соловьев
   10. Плеханов
   11. Ленин
   12. Булгаков
   13. Бердяев
   14. Флоренский
   15. Ильин
   16. Лосев
5. Даты (годы) рождения русских философов (сводная таблица)
6. Краткие биографические данные некоторых русских философов (сводная таблица)

I. Специфика русской философии

1. Русская философия, как особая сфера духовной жизни общества складывается сравнительно поздно.
2. Генетическая связь с Эллинизмом , истоки которого находятся в греческом (восточном) христианстве.
3. Глубокий интерес к народу.
4. Важная роль проблем нравственности, добра и правды (Соловьев, Достоевский, Толстой, Тютчев).
5. Гносеологический реализм, т. е. человек не противопоставляется миру, но принадлежит ему и не сомневается в его познаваемости.
6. Огромная роль интуиции, чувственного опыта.
7. Развитие понятия Соборности – сочетание единства и свободы многих лиц на основе их общей любви к Богу и всем абсолютным ценностям (Хомяков и др.). Соборность противостоит западному индивидуализму, сводящему на нет личность, и позволяет сохранить общину, которая гармонично сочетает личные и общественные начала. Соборность означает, что абсолютным носителем истины является только церковь, а не патриарх или духовенство.
8. Религиозность. Религиозный опыт является основой для реализации главной задачи философии – разработки теории о мире как едином целом. Религиозные христианские философы : Бердяев, Булгаков, Карсавин, Киреевский, Несмелов, Розанов, Соловьев, Федоров, Флоренский, Франк. Ряд русских мыслителей посвятили свою жизнь разработке всеобъемлющего христианского мировоззрения (Соловьев, Булгаков, Флоренский и др.).
9. Русскую философию отличает и еще одна характерная черта – формирование в конце XVIII – начале XIX вв. такого феномена духовной жизни общества, как философско-художественный комплекс.
10. Недостатками русской философии являются ее несистематичность, недоработанность и недооценка рационалистических конструкций.

II. Западники и Славянофилы

Западники и Славянофилы – два противоборствующих направления в идеологии и философии России.
Борьба «западничества», у истоков которого стоял П. Чаадаев, и славянофильства, связанного, прежде всего с именами А. Хомякова и И. Киреевского, стала постоянной детерминантой развития русской философии и культуры.
Западники считали, что существует единый общечеловеческий путь развития, определенный западной цивилизацией , поэтому Россия должна всему учиться у Запада.
Славянофилы полагали, что у России свой собственный путь развития , определенный, в частности, православием русского народа. Отличительной чертой славянофилов явилось соединение в их творчестве Православия и российского Патриотизма . Главное в их учении – стремление к целостности и единству. В этой связи ими развивалось учение о Соборности .
Западники основывались на учениях Шеллинга и Гегеля , славянофилы – на учениях восточной патристики (Отцов церкви) . Западники положительно относились к реформам Петра, славянофилы – отрицательно. Западники относились равнодушно к религии и критически к православию в отличие от славянофилов, отношение которых к религии и православию было позитивным.
От крепостного права можно избавиться: идя по пути просвещения дворян (западники); благодаря освобождению крестьян царской властью (славянофилы). Для обеспечения свободы слова и свободы личности западники предусматривали необходимость радикальных методов борьбы, коренной ломки традиций русского общества. Славянофилы были противниками подобных методов.
Западники : Чаадаев, Станкевич, Белинский, Герцен, Огарев, Чернышевский, Добролюбов, Боткин.
Славянофилы : Хомяков, Киреевский, Самарин, братья Аксаковы, Достоевский.

III. Русский космизм

Еще в Древней Греции было широко распространено представление о космосе как особой сфере бытия, наделенной разумом и содержащей прообразы всего многообразия вещей (Аристотель ). В христианской философии идеи космоса отходят на второй план. На первом плане – нравственный мир человека, рассматриваемый с позиции всемогущего Бога .
В эпоху Возрождения интерес к космосу усиливается. Как самостоятельное учение Космизм утвердился в России. Родоначальником Космизма был Федоров . Космизм делится на естественнонаучный (Циолковский, Чижевский, Вернадский) и религиозно-философский (Соловьев, Булгаков, Флоренский, Бердяев) .
Регуляция природы силами науки и техники является новой ступенью эволюции. Если условием бесконечного прогресса истории является Смерть , то, по словам Федорова, необходимо ее победить, т. е. воскресить все, когда-либо жившее. Преодоление смерти служит условием остановки истории, что является необходимым для обретения высшего смысла бытия. Выход в космос при этом оказывается необходимым в связи с тем, что без этого не может быть завершена история. Федоров считал, что, отказавшись от обладания небесным пространством, необходимо будет отказаться и от нравственного совершенствования человечества (подробнее о Федорове см. Раздел IV.8 ).

IV. Краткие данные о философах и их основных идеях

1. Ломоносов
Ломоносов (1711-1765 гг.) – основоположник материалистической философии в России.
Основой, питающей деятельность разума, считал показания органов чувств, опыт. Однако познание невозможно без теоретического мышления. «Опыт без теории слеп». Бога рассматривал как создателя мира, давшего первый толчок к его развитию. Был религиозным человеком, но считал, что наука и религия должны мирно существовать. Его религия лежит вне церкви, в своих работах он ссылается только на Ветхий Завет.

2. Радищев
Радищев (1749-1802 гг.) – философ, писатель.
Большое влияние на его творчество оказали просветители: Вольтер, Гельвеций, Дидро, Руссо. Основное произведение «Путешествие из Петербурга в Москву» вызвало гнев Екатерины II, которая заявила, что «Радищев – бунтовщик, хуже Пугачева». Он был арестован, посажен в Петропавловскую крепость, приговорен к смертной казни, позднее помилован и сослан в Сибирь. После смерти Павла I ему в 1801 г. было разрешено вернуться в Петербург.
В 1802 г., понимая невозможность достижения своих идеалов, принял яд. Отрицал самодержавие. Считал, что в земной жизни человека нет ничего, что свидетельствовало бы о возможности существования души после смерти. Развивал тезис о познаваемости мира, отвергая учение о «Врожденных идеях» Декарта.

3. Чаадаев
Чаадаев (1794-1856 гг.) – первый философ современной русской философии.
Друг Пушкина. Был знаком с Грибоедовым, Тургеневым, декабристами. Был одним из самых блестящих людей Петербурга. Принимал участие в войне против Наполеона. Состоял членом тайного декабристского общества. После возвращения в Россию из путешествия по Европе в 1826 г. был арестован по делу декабристов, но позднее отпущен. Своими восемью «Философическими письмами» заложил основы философии истории России (1836 г.) и положил начало спору между Славянофилами и Западниками .
В этой книге Чаадаев резко критикует российскую историю, в том числе крепостничество, и превозносит западноевропейскую модель общества. В католической церкви Запада видел защитницу свободы и просвещения. При этом большое значение придавал православию, которое способно оживить католическую церковь. Он был объявлен сумасшедшим и подвергнут домашнему аресту и медицинскому надзору. Его труды были запрещены для опубликования.
В своей более поздней книге «Апология сумасшедшего» Чаадаев, отказавший России в истории, прогнозирует ее достойное будущее, считая, что Россия станет центром интеллектуальной жизни Европы: в этом его взгляды совпадают с идеями славянофилов.
Чаадаев является одним из крупнейших идеологов западничества. Он – христианский, религиозный мыслитель, выдвинувший идеал Религиозного Универсализма – соединения народов на основе единого христианства. «Законы установлены Богом, и человек может всего лишь познавать и выполнять их». Несмотря на религиозность своих взглядов, отстаивал атомистическую гипотезу, доказывая объективность пространства и бесконечность физического мира. Шеллинг отзывался о Чаадаеве как о «самом умном из известных мне умов».

4. Герцен
Герцен (1812-1870 гг.) – мыслитель, публицист, писатель, общественный деятель, основоположник «Русского социализма» .
Утверждал мысль о единстве сознания и материи, рационального и эмпирического, анализа и синтеза. Критиковал Шеллинга и Гегеля, которые рассматривали материальный мир как результат деятельности сверхъестественного духа, и Фихте, который за своим «Я» не разглядел природы. Принадлежал к западникам и критиковал славянофилов за поддержку самодержавия и идеализацию православия.
В 1847 г. вынужден был уехать за границу. Критически оценил кровавый опыт французской революции 1847 г. и разочаровался в Западной Европе. Стал считать, что русская деревенская община с ее коллективной собственностью на землю и самоуправлением содержит первичные признаки социализма, который осуществится в России раньше, чем на Западе.
На взгляды Герцена существенное влияние оказали идеи Сен-Симона, Гегеля, Фейербаха, Прудона. Особую важность он видел в практической реализации свободы личности и социальной справедливости. Идеи Герцена развивали последующие поколения русских народников.

5. Достоевский
Достоевский (1821-1881 гг.) – писатель, мыслитель, публицист.
В 1839 г. его отец-помещик за невыносимые притеснения был убит крепостными крестьянам. После получения этого известия у него случился первый приступ эпилепсии.
Сблизился с социалистами. За распространение «преступного» письма Белинского в 1849 г. был арестован и осужден на смертную казнь. Уже выведенный на эшафот для расстрела, получил помилование в виде четырехлетней каторги. После этого у него в сознании наступил перелом – «перерождение убеждений» – и он отошел от «западничества» и революционных идей на позиции «почвенничества».
Делает акцент на том, что западноевропейская цивилизация – вследствие имманентно присущих ей недостатков – не имеет как положительного значения для русского человека, так и достойного места в дальнейшем движении истории.
Через все его творчество красной нитью проходит мучительный вопрос: «Есть ли Бог?» В своих романах он показывает, какое смятение вносит в душу человека отказ от веры в Бога и к каким преступлениям способны придти атеисты, живущие по принципу: «Если Бога нет, то все дозволено». Спасение человечества он видит в христианских идеалах любви, добра и красоты: «Красота спасет мир!» «Христианский гуманизм» Достоевского характеризуется идеей ценности каждой человеческой жизни. «Никакая мировая гармония, никакой рай не могут быть оправданы, если они стоят слезинки хотя бы одного замученного ребенка» .
Принципиальную особенность человеческого бытия Достоевский видел в противоречивости желаний и страстей, раздирающих душу. Особое влияние на мировую культуру и философию оказало мастерски проведенное Достоевским исследование «глубин подсознания» мятущейся человеческой души. Путь к гармонии лежит через смирение и страдание, помогающие человеку пережить нравственный кризис и свободно выбрать идеал единения во Христе, идеал богочеловека. На исследование «глубин подсознания» Достоевского во многом опирался Фрейд. Идеи Достоевского оказали значительное влияние на формулирование В.С. Соловьевым его «Русской идеи» .
При том, что Достоевский не создал систематических философских произведений, он оказал огромное влияние на всю русскую и мировую философию. В XX в. общественное мнение признало Достоевского, как и Ницше, писателем-пророком.

6. Чернышевский
Чернышевский (1828-1889 гг.) – мыслитель, писатель, литературный критик.
Оценил крестьянскую реформу 1861 г. как крепостническую. В 1862 г. был арестован и провел в Петропавловской крепости два года, где написал произведение «Что делать?» Затем был сослан на каторгу и вечное поселение в Сибирь. Умер в Саратове от кровоизлияния в мозг.
Разоблачает русских либералов, стремившихся сохранить монархию. Критикует буржуазную республику, которая не может дать настоящего равенства. Свои надежды, как и Герцен, связывал с крестьянской общиной.
Существенное влияние на него оказали идеи Фейербаха . Выступал с материалистических позиций, не принимая агностицизм. Критиковал этику Гегеля . Считал, что основным источником знания является опыт, ощущения, а практика – это критерий истины.

7. Толстой
Л.Н. Толстой (1828-1910 гг.) – великий русский писатель и мыслитель.
Создал ряд трудов религиозно-философского, этического, педагогического и социально-политического направления, к основным из которых относятся: «Исповедь», «В чем моя вера?» и др. Был противником буржуазного прогресса. Выступал за упразднение государства, церкви, армии, частной собственности и отмену смертной казни. Любое государство – Зло , т.к. это организованное насилие над людьми. Церковь – тоже насилие, т. к. без ведома вмешивается в личную жизнь человека от рождения до смерти. Вместе с тем, Толстой был религиозным, христианским мыслителем. Принимая полностью нравственное учение Христа, он не принимал богословскую догматику: все Евангельские чудеса он принимал как иносказание или поверья.
В 1855 г. Толстой записал в своем дневнике великую мысль об основании новой религии: «Это будет христианство, но очищенное от таинственности. Это будет практическая религия». После 1880 г. его идея воплотилась в жизнь в результате его второго духовного рождения, которое он испытал после душевного перелома.
Толстой становится основателем новой религии «Толстовства» , религии, отвергающей церковь, обряды, мистику. «Между человеком и Богом не должно быть посредников. Надо просто исполнять заповеди Христа. Вот главное в жизни человека!» В 1901 г. за свои взгляды он был отлучен от церкви.
На Толстого оказали влияние идеи Буддизма, Конфуция, Стоицизма, а также Руссо, Шопенгауэра и Славянофилов . Смысл жизни в свободном объединении людей на основе Любви, в слиянии с Богом путем создания в себе разумно-божественного начала. Высшую цель видел в реализации «царства божьего» на земле, поэтому главным в искусстве должна быть не эстетическая идея, а нравственно-религиозная. Его идеалом было возвращение к патриархально-крестьянскому укладу. Науку осуждал за то, что она есть удел богатых. Трагически переживал свое отчуждение от народа.
Творчество и философия Толстого оказали огромное влияние на русское общество и на всю мировую культуру.

8. Федоров
Федоров (1829-1903 гг.) – выдающийся русский религиозный мыслитель и философ-футуролог, деятель библиотековедения, педагог-новатор, один из основоположников русского космизма .
Как внебрачный сын князя Павла Ивановича Гагарина он получил фамилию крестного отца. В 1849 г. по окончании гимназии в Тамбове поступил на юридический факультет Ришельевского лицея в Одессе, проучился там три года, затем был вынужден оставить лицей ввиду смерти дяди Константина Ивановича Гагарина, платившего за обучение. Работал преподавателем истории и географии в уездных городах среднерусской полосы.
Летом 1867 г. Федоров оставил Боровское уездное училище, где он преподавал, и пешком отправился в Москву. В 1869 г. устроился помощником библиотекаря в Чертковской библиотеке, а с 1874 г. в течение 25 лет работал библиотекарем Румянцевского музея, в последние годы жизни - в читальном зале Московского архива Министерства иностранных дел. В Румянцевском музее Федоров первым составил систематический каталог книг. Там же после трех часов дня (время закрытия музея) работал дискуссионный клуб, который посещали многие выдающиеся современники.
Федоров обладал глубокими знаниями, знал в совершенстве ряд европейских и восточных языков . Его именовали «московским Сократом». Главная идея его произведения «Проект» заключается в том, что он мечтал воскресить людей, не желая примириться с гибелью даже одного человека. С помощью науки он намеревался собирать рассеянные молекулы и атомы, чтобы «сложить их в тела отцов». Науке Федоров отводил место рядом с искусством и религией в общем деле объединения человечества, включая и умерших, которые должны в будущем воссоединиться с ныне живущими.
Учение Федорова получило название «философия общего дела» .
Достоевский писал о Федорове: «Он слишком заинтересовал меня. В сущности совершенно согласен с этими мыслями. Их я прочел как бы за свои».
В 1880-1890-х гг. Федоров регулярно общался с Л.Н. Толстым и В.С. Соловьевым.
Толстой говорил: «Я горжусь, что живу в одно время с подобным человеком».
Соловьев писал Федорову: «Прочел я Вашу рукопись с жадностью и наслаждением духа, посвятив этому чтению всю ночь и часть утра, а следующие два дня, субботу и воскресенье, много думал о прочитанном. «Проект» Ваш я принимаю безусловно и без всяких разговоров. Со времени появления христианства Ваш «Проект» есть первое движение вперед человеческого духа по пути Христову. Я со своей стороны могу только признать Вас своим учителем и отцом духовным. Будьте здоровы, дорогой учитель и утешитель».
Федоров вел аскетическую жизнь, старался не владеть никаким имуществом, значительную часть жалования раздавал своим «стипендиатам», от прибавок к жалованию отказывался, всегда ходил пешком. Федоров обладал хорошим здоровьем, но в 1903 г. в сильный декабрьский мороз заболел воспалением легких, что в дальнейшем привело к смерти.

9. Соловьев
В.С. Соловьев (1853-1900 гг.) – выдающийся русский философ, создавший Всеобъемлющую философскую систему, богослов, поэт, литературный критик, публицист, Почетный академик Императорской Академии наук по Разряду изящной словесности, крупнейший представитель русской христианской мысли, стоявший у истоков русского «духовного возрождения» начала XX в.
Соловьев родился в семье известного русского историка, профессора Московского университета Сергея Михайловича Соловьева. По материнской линии он – родственник Григория Сковороды (русского и украинского философа). Владимир был одним из девяти детей и, судя по собственным словам, очень впечатлительным ребенком: «Странным ребенком был я тогда, странные сны я видал». Можно сказать, что «странным ребенком» он оставался всю жизнь.
В 11 лет Соловьев поступил в гимназию, в которой провел семь лет. В 14 лет, как и многие его сверстники, Владимир испытал влияние нигилизма и атеизма, в результате чего выбросил в окно иконы. Позднее раскаялся и обрел веру.
В 16 лет Соловьев увлекся философией Спинозы (по его словам, это была «первая философская любовь»), затем трудами Э. Гартмана и Шопенгауэра, и, в конечном счете, идеями философии откровения Шеллинга.
В 1869 г. по настоянию отца Соловьев поступает в Московский университет на историко-филологический факультет, но вскоре переводится на физико-математический факультет. Затем, разочаровавшись в естествознании, Соловьев возвращается на историко-филологический факультет. В 1874 г. он сдает экстерном государственный экзамен, а затем год проводит в Московской Духовной Академии.
В возрасте 21 года (в 1874 г.) в Петербургском университете Соловьев защищает магистерскую диссертацию «Кризис западной философии. Против позитивистов». В следующем году он уже читает лекции в Московском университете и на Высших женских курсах. Значительным событием в личной и творческой биографии Соловьева была командировка в Англию в 1875 г. для изучения мистической и гностической литературы. В это время его очень интересуют Беме, Парацельс, Сведенборг, каббала, оккультизм и спиритизм. Тогда же у него формируется общий замысел софиологии.
В Англии Соловьеву явилась София (образ Премудрости Божьей и Вечной женственности) и позвала его в Египет. Первое явление Софии Соловьеву произошло в 10-летнем возрасте во время богослужения в период безответной любви. Можно предположить, что в дальнейшем по причине чрезвычайной впечатлительности и романтической натуры женский образ стал вдохновлять его больше, чем реальные женщины (подобно Киркегору).
В 1876 г. Соловьев возвращается в Москву и продолжает читать лекции в Московском университете, но вскоре покидает его в результате существующих в профессорской среде противоречий. В 1877 г. его приглашают в Петербург на службу в Ученом Комитете Народного Просвещения.
В 1880 г. Соловьев защищает докторскую диссертацию «Критика отвлеченных начал». Но кафедры после этого он так и не получил, оставшись приват-доцентом. Лекции его пользовались огромной популярностью, особенно «Чтения о богочеловечестве». На них, как и на защите докторской диссертации Соловьева, присутствовал Достоевский.
В 1881 г. после убийства народовольцами Александра II Соловьев осудил цареубийц, но призвал Александра III помиловать их – исходя из идеалов христианской нравственности. На это последовало соответствующее внушение, после чего Соловьев подал в отставку и уже нигде не служил до самой смерти.
Философские взгляды Соловьева носили религиозный характер. Он критиковал Канта и Гегеля за то, что они много времени отводили Разуму и недостаточно внимания Вере. Высшей целью умственного развития считал синтез Науки, Философии и Религии, в котором наука и философия должны подчиняться Богословию. Пытался сблизить различные культуры – античную, средневековую, восточную и западноевропейскую. Он выдвинул ряд идей, определивших в дальнейшем развитие русского религиозного Возрождения. Это идеи воссоединения церквей Запада и Востока. Особую роль видел в исторической миссии русского народа. Выступал за универсальную религию – Христианство, за союз православной и католической религий.
«Философия всеединства» Соловьева явилась вершиной русской идеалистической философии XIX в. и оказала громадное влияние на всю русскую идеалистическую философию и культуру «серебряного века». Его учение можно охарактеризовать как объективный идеализм с элементами пантеизма. На его взгляды существенное влияние оказала склонность к мистике и личный мистический опыт. Несколько раз в жизни у него были видения Софии, образ которой играл ключевую роль в его философском учении. На его представление о Софии заметное влияние оказал мистицизм Беме и каббалистическая литература.
Соловьев утверждает, что исходное первоначало бытия – это Сущее, Бог или Абсолют, причем трактует это первоначало в духе неоплатонизма и каббалы как положительное Ничто.
Соловьев следует Ницше, который видел в разделении субъекта и объекта (в пантеизме «должно иметь место их совпадение») главный порок всей послесократовской философии.
Понятие «Русской идеи», введенное Соловьевым в 1887 г., стало предметом широчайшего обсуждения в кругах русской интеллигенции.
В 1890-е годы разочарование в русском обществе и в российской государственности привело Соловьева к сомнению в теократическом идеале, при создании которого судьба России и ее мессианское назначение играли большую роль. Соловьев находится перед выбором: теократия или конституция. В публицистических статьях он обращался к защите прав личности и свободе совести, поддерживал идеи о насильственной смене правительства. Отказ от теократической утопии много значил для мыслителя. Трубецкой Е.Н. заметил: «Не подлежит сомнению, что крушение теократии – есть крупный шаг вперед в духовном развитии Соловьева».
В эти годы Соловьев много работает как литературный критик, пишет трактаты по философии, этике и эстетике – «Смысл любви» (1892-1894 гг.), который относится к Великим книгам; «Жизненная драма Платона» (1898 г.); «Теоретическая философия» (1897-1899 гг.); создает свой основной труд в области нравственной философии – «Оправдание добра» (1894-1899 гг.).
В конце концов Соловьев становится глубоко верующим человеком. И приходит к выводу, что только благодаря Вере в Христа человечество способно возродиться. Человек – это вершина творения. Идеально совершенным человеком является Иисус Христос, Богочеловек, единение Логоса и Софии.
Соловьев – один из основателей первых русских философских обществ – «Московского психологического общества» и «Петербургского психологического общества», а также первого русского философского журнала.
Соловьев обладал большой эрудицией, замечательной одаренностью, личной глубиной и отменным остроумием, вследствие чего имел много друзей. Он поддерживал дружеские отношения с самыми яркими представителями старших поколений – с Аксаковыми, Страховым, Стасюлевичем, Полонским, Случевским, Л. Толстым и многими другими, в отличие от представителей собственного и более молодого поколений. Соловьев был безжалостным критиком толстовского непротивления и пацифизма, а с Достоевским и Фетом его связывала глубокая дружба.
Непонимание философских взглядов Соловьева со стороны его современников определило отсутствие преемников его главной идеи – веры в «красоту как ощутительную форму добра и истины». Блок не принял в философии Соловьева именно христианской веры. Даже Вяч. Иванов, наиболее близкий преемник и бережный наследник идей Соловьева, не принимал их полностью.
Несмотря на это, Соловьев сыграл определяющую роль в творческом становлении Мережковского и Гиппиус и оказал влияние на религиозную философию Бердяева, Булгакова, Флоренского, Франка, С.Н. и Е.Н. Трубецких, а также на творчество поэтов-символистов – Вяч. Иванова, Белого, Блока и др.
В дальнейшем стало очевидным то, что вся религиозная философия «серебряного века» основана на идеях Соловьева и Достоевского, также как русская литература – на гоголевской «Шинели».
Соловьев писал: «В настоящее время существуют три модные идеи:
– экономический материализм К. Маркса – обращен на текущее и насущное;
– отвлеченный морализм Л. Толстого – захватывает отчасти и завтрашний день;
– демонизм сверхчеловека Ф. Ницше – выступит послезавтра и далее.
Я считаю последнюю самою интересною из трех. Несмотря на это, дурная сторона ницшеанства бросается в глаза. Презрение к слабому и больному человечеству, языческий взгляд на силу и красоту, присвоение себе заранее какого-то сверхчеловеческого значения.
Избранному меньшинству «лучших» позволено все, т. к. их воля есть верховный закон для прочих – вот очевидное заблуждение ницшеанства».
Соловьев умер в 1900 г. в возрасте 47 лет в подмосковном имении князей Трубецких «Узкое» (ныне район Москвы).

10. Плеханов
Плеханов (1856-1918 гг.) – крупный философ-материалист, энциклопедически образованный ученый, публицист, первый теоретик и пропагандист Марксизма в России, теоретик народничества. Автор многочисленных работ по философии, социологии, эстетике, этике и истории общественной мысли России.
Учился в горном институте в Петербурге. Там он познакомился с бунтарями-народниками и начал пропаганду в кружках рабочих. Являлся одним из организаторов первой в России политической демонстрации 6 декабря 1876 г.
Входил в число основателей РСДРП и газеты «Искра». Окончил с золотой медалью военную гимназию в Воронеже. В 1876 г. вступил в народническую организацию «Земля и воля», став в дальнейшем одним из ее руководителей. В 1880 г. эмигрировал в Швейцарию.
В 1882 г. перевел на русский язык «Манифест Коммунистической партии» К. Маркса и Ф. Энгельса. В 1883 г. основал первую российскую марксистскую организацию – группу «Освобождение труда».
В дальнейшем организовал антибольшевистскую группу в России и выступил против Ленина по важнейшим политическим вопросам марксизма. К Октябрьской революции отнесся крайне отрицательно, увидев в ней «нарушение всех исторических законов».
Важной особенностью философского творчества Плеханова, характеризующей его как оригинального мыслителя и продолжателя марксистского учения, является то, что он развивал марксизм в борьбе с теми, кто, по его мнению, фальсифицирует и ревизует это учение.
Определяя статус исторического материализма в системе общественных наук, он отождествляет его с общесоциологической теорией марксизма. Исторический материализм Плеханов рассматривал как общую методологию для всех общественных наук, подразумевая под этим использование тех принципов, на которые опирается учение Маркса.
Анализируя ход общественного развития, Плеханов отстаивал марксистский тезис о решающей роли производительных сил, являющихся основой общественных отношений и одновременно движущими силами исторического процесса.
Противоречивый характер исторического процесса, обусловленный характером развития способа производства, требовал более детального анализа сути этих противоречий и их разрешения. В решении этой проблемы на теоретическом уровне Плеханову принадлежит несомненная заслуга.
Плеханов подверг критике взгляды сторонников экономического материализма, утверждавших, что общественное развитие совершается в рамках одних производительных сил. В работах «Социализм и политическая борьба», «Наши разногласия», «К вопросу о развитии монистического взгляда на историю» Плеханов убедительно раскрывает огромную роль активной, творческой деятельности людей в деле ускорения исторического процесса. Не только базис, но, в свою очередь, производственные отношения и надстройка оказывают большое влияние на ход человеческой истории.
Анализ диалектики взаимодействия объективных условий и субъективного фактора, а также базиса и надстройки Плехановым содействовал развитию марксистской философии, т. к. в его трудах исследовались механизмы влияния экономического базиса на надстройку. В своих сочинениях мыслителю удалось внести вклад в освещение проблем общественного сознания. Плеханов показывает зависимость форм общественного сознания от общественного бытия и в то же время обращает внимание на их относительную самостоятельность. Ему удалось продемонстрировать зависимость правового, морального и эстетического сознания от экономического положения его носителей. Он показывает, что политика, мораль, право и искусство выражают интересы классов.
В труде «К вопросу о роли личности в истории» Плехановым был дан образец материалистического решения проблемы роли выдающихся людей в истории общества. При этом он подчеркивал, что личности становятся великими тогда, когда они в своих действиях выражают объективную необходимость, имеющую место в ходе истории.
Вкладом Плеханова в философию является анализ классового характера общественной идеологии. Именно интересы класса определяют и формируют его идеологию.
Противоречивым является подход Плеханова к анализу социальной революции. В начале своей деятельности он придерживался марксистского положения о социальной революции как законе исторического развития. В дальнейшем его взгляды на движущие силы революции и условия ее осуществления меняются. Теоретически допуская необходимость социальной революции, по существу Плеханов выступал за примирение классовых интересов. Применительно к России он абсолютизировал необходимость созревания объективных предпосылок, т. е. уровня экономического развития, недооценивал решимость рабочего класса и крестьянства к социальным изменениям, отводя им пассивную роль, и возводил на роль гегемона стихийного исторического процесса буржуазию.
Таким образом, несмотря на некоторые расхождения с классической марксистской теорией, Плеханов является одним из крупнейших продолжателей и пропагандистов марксизма в России.

11. Ленин
Ленин (1870-1924 гг.) – мыслитель, политический деятель революционного движения, теоретик марксизма, профессиональный революционер.
Его сочинения отличаются особым стилем сочетания аргументов с резкой критикой оппонента. Развивал идеи классовой борьбы, установления Диктатуры пролетариата и ликвидации частной собственности.
Ленин чрезмерно политизировал философию, следствием чего стали высылка из России в 1922 г. многих выдающихся философов, усиление догматизации марксистско-ленинской философии и ее самоизоляция от мировой философской мысли. Бердяев писал, что «в конце концов, Ленин потерял различие между добром и злом, допуская обман, ложь, насилие, жестокость».
Ленин боролся против идеализма во всех его проявлениях. Утверждал, что существует тесная связь между Агностицизмом и Религией.
Ленинизм – идейно-политическое течение, которое теоретически ориентирует на преодоление бедности и безработицы, а практически использует непримиримую стратегию и тактику террора, экспорта революции и т. д.
Основные работы: «Материализм и эмпириокритицизм» (критика философии Маха); «Государство и революция»; «Философские тетради»; «О значении воинствующего материализма»; «К вопросу о диалектике» и др.

12. Булгаков
С.Н. Булгаков (1871-1944 гг.) – крупный русский религиозный философ, экономист и публицист, член Второй Государственной думы.
Родился в Орловской губернии в семье священника. Окончил Московский университет. В 1911 г. в знак протеста против ущемления прав университетской автономии вместе с другими профессорами подал в отставку. В 1918 г. принял священство. В 1922 г. вместе со многими другими писателями и учеными был выслан из СССР. В 1925-1944 гг. – профессор Богословского института в Париже.
В 1890-е годы, будучи марксистом, Булгаков выступил с критикой учения Маркса по аграрному вопросу, считая наиболее приемлемым в сельском хозяйстве мелкое производство, а не его концентрацию.
Увлекшись философией Соловьева, отказывается от идей марксизма и становится приверженцем «философии всеединства», идеализма, а позднее и религиозной философии. Противопоставляет марксизм и религию: «Христианство побуждает личность, заставляет человека ощущать в себе бессмертный дух, социализм же его обезличивает. Марксизм упраздняет индивидуальность и превращает человеческое общество в муравейник или пчелиный улей».
Интересны оригинальные идеи Булгакова о язычестве, иудаизме и христианстве: «Заслуживает особого внимания одна отличительная черта язычества, именно то, что в его пантеоне присутствуют божества не только мужские, но и женские, и вообще божество имеет пол. Почитание богинь и наличность половых элементов в божестве обычно воспринимается как религиозная мерзость. Таково было еще отношение в Ветхом Завете: борьба с культами женских божеств занимала видное место в проповеди пророков. Не менее непримиримы оказались здесь и христианские апологеты, которым следуют и нынешние богословы.
Отношение Ветхого Завета к язычеству было чрезвычайно непримиримым. Даже область постижения язычества иудаизму была запрещена. Самим апостолам в начале их проповеди пришлось преодолевать в себе самих предубеждение против «необрезанных». Такое отношение к язычеству унаследовали от иудейства и христиане вплоть до сегодняшнего дня. Христиане смотрят на язычество глазами иудейства, хотя на христианстве уже не лежит того запрещения, какое содержалось в ветхозаветной религии».
Подобно Соловьеву Булгаков стремился соединить богословие, философию и науку. Под влиянием Флоренского он увлекся проблемами софиологии. Центральное место в его философии заняли вопросы «космологии», в т. ч. разработка таких понятий, как «мировая душа» и «София».

13. Бердяев
Бердяев (1874-1948 гг.) – религиозный философ, крупнейший мыслитель XX в., наиболее известный русский философ в мире.
На его духовную жизнь сильное влияние оказали три русские революции: болезненно встретил революцию 1905 г., Февральскую революцию в целом одобрил, Октябрьскую революцию не принял, отказавшись к этому времени от увлечения марксизмом. Большое влияние на Бердяева оказали Хомяков, Достоевский, Соловьев. Дружил с Мережковским.
Бердяев дважды был арестован – в 1920 г., однако после допроса лично Дзержинским был отпущен, и в 1922 г., после чего вместе с группой других философов был выслан из России. В эмиграции Бердяев окончательно становится противником идей марксизма и приверженцем идеализма, а затем и теории «нового религиозного сознания».
«Человек имеет бо?льшую ценность, чем общество. Государство, нация, Бог хочет помочь человеку своей любовью и стремится добиться единства любви и свободы, что должно преобразовать мир. Революция – это крайняя степень проявления хаоса».
Бердяев полностью разделяет идею, получившую свое философское выражение в этике Руссо и Канта и широко распространенную в современной западной философии: «к человеку нельзя относиться как к средству, он может быть только целью».
Многие философские высказывания Бердяева представляют значительный интерес:
– «Смерть есть самый важный факт человеческой жизни, и человек не может достойно жить, не определив свое отношение к смерти»;
– «Личность не может реализовывать полноту своей жизни при замкнутости в себе»;
– «Задача философии – найти наиболее совершенную формулировку истины, увиденной в интуиции, и синтезировать формулы»;
– «Есть глубокое различие в первоначальном отношении к Богу и Христу в католицизме и в православии. Для католического Запада Христос объект. Он – вне человеческой души. Он объект влюбленности и подражания. Для православного Востока Христос – субъект, он внутри человеческой души. Душа принимает Христа внутрь себя, вглубь своего сердца. Здесь невозможна влюбленность в Христа и подражание Ему»;
– «Магию необходимо отличать от мистики. Мистика духовна. Она есть богообщение. Магия – почти материалистична и относится к астральному плану. Магия – это природообщение. Мистика – в сфере свободы. Магия – в сфере необходимости. Магия есть действие над природой и власть над природой через познание ее тайн. Магия имеет глубокое родство с естествознанием и техникой».
Большое внимание Бердяев уделяет будущему России: «Самим Богом предназначено, чтобы Россия стала великим целостным единством Востока и Запада». Все беды России от неправильного соотношения мужского и женского начал. На Западе католицизм воспитал дисциплину духа, что определило преобладание мужского начала. «Русская же душа осталась не освобожденной, она не осознала каких-либо пределов и простиралась беспредельно. Она требует всего или ничего, и поэтому неспособна воздвигать половинчатое царство культуры».
Бердяев первым провел исследование практически всей истории русской философии – от Чаадаева до Ленина («Истоки и смысл русского коммунизма», «Русская идея»).
В эмиграции Бердяев занимал патриотическую позицию и непрестанно осуществлял связь русской и европейской философской мысли.
У Бердяева не было непосредственных учеников, но его идеями интересовался широкий круг общественности. Уже при жизни он приобрел мировую славу. Он был первым из русских мыслителей, к которому с почитанием относились и в Европе. В Кембриджском университете ему присвоили почетный титул доктора за теологические изыскания, который до этого присваивался только Фоме Аквинскому. Бердяев отказался от выдвижения на Нобелевскую премию.
Его сочинения переведены на многие языки. При том, что труды Соловьева В. С. также переведены на многие языки, но его гораздо меньше знают, чем Бердяева. В западных философских кругах некоторые считают Бердяева гением, видя в нем самого яркого представителя религиозного экзистенциализма.
Как только в России перестали действовать идеологические запреты, идеи Бердяева вернулись в интеллектуальную жизнь России: его книги издаются огромными тиражами, его имя упоминается в тысячах статей, его философия является предметом университетских лекций. У идей Бердяева оказалась долгая жизнь, они стали неотъемлемой частью русской культуры.

14. Флоренский
Флоренский (1882-1943 гг.) – религиозный мыслитель и ученый-энциклопедист.
Развивал идеи «философии всеединства» Соловьева. Учился на математическом и философском факультетах Московского университета, а также в Московской духовной академии. В 1911 г. принял священство. После революции как инженер занимал ответственную должность в комиссии по электрификации. Занимался живописью, был полиглотом, изобретателем. Написал несколько работ по математике и электротехнике. Флоренского называли «русским Леонардо да Винчи».
В 30-е годы был арестован и сослан на Соловки, где и погиб.
Свои мысли Флоренский излагает на основе религиозного опыта: «Истину нельзя найти с помощью слепой интуиции. Подлинная истина возможна только на небе, а на земле мы имеем лишь множество истин. Любовь возможна лишь при участии божественной силы, т. к. мы любим только в Боге и через Бога». Для Флоренского София – это вселенская реальность, которая представляет собой «четвертую ипостась», понимаемую многогранно.
Философские взгляды Флоренского характеризуются стремлением совместить истины науки и религиозной веры. Свою философскую систему он назвал «конкретной метафизикой» и рассматривал как ступень к будущему целостному мировоззрению, которое синтезировало бы Интуицию и Рассудок, Разум и Веру, Философию и Богословие, Науку и Искусство.

15. Ильин
Ильин (1883-1954 гг.) – выдающийся мыслитель, теоретик и историк культуры и религии.
Окончил юридический факультет Московского университета. После учебы в Германии и Франции преподавал в Московском университете. В 1922 г. был выслан из России. Жил в Берлине. С приходом к власти нацистов был лишен права преподавать и публиковаться. Последние годы жил в Цюрихе.
По политическим убеждениям Ильин является монархистом. Обосновывал идеи самодержавной монархии как идеальный тип правового государства и «либерального консерватизма». Русская идея – есть идея сердца. Сердца, созерцающего свободно и предметно, и передающего свое видение Воле для действия, и Мысли – для осознания слова. В работе «О сопротивлении злу силою» критикует учение Л. Толстого о непротивлении.
Значительный интерес представляют философские высказывания Ильина о социальном равенстве и справедливости:
– «Однажды все народы поймут, что социализм и коммунизм ведут не к справедливости, а к новому неравенству и что равенство и справедливость совсем не одно и то же. Люди от природы не равны: они отличаются друг от друга полом и возрастом; здоровьем, ростом и силою; зрением, вкусом, слухом и обонянием; красотой и привлекательностью; телесными умениями и душевными способностями – сердцем и умом, волею и фантазией, памятью и талантами, добротою и злобой, совестью и бессовестностью, образованностью и необразованностью, честностью, храбростью и опытом»;
– «Уравнять всех и во всем – несправедливо, глупо и вредно. Бывают верные, справедливые неравенства (т. е. преимущества – привилегии, послабления, ограждения), но бывают и неверные. И вот люди, возмущаясь чужими неверными привилегиями, начинают восставать против всяких привилегий вообще и требовать всеобщего равенства. Это требование несправедливо, т. к. приводит всех к единому знаменателю. От коммунистического равенства русские люди становились полубольными, оборванцами, нищими и невеждами – они все теряли и не выигрывали ничего»;
– «Справедливость не только не требует равнения, а наоборот: она требует жизненно верного неравенства. Надо обходиться с людьми не так, как если бы они были одинаковыми от природы, но так, как этого требуют их действительные свойства, качества и дела – и это будет справедливо»;
– «Надо предоставлять хорошим людям (честным, умным, талантливым, бескорыстным) больше прав и творческих возможностей, нежели плохим (бесчестным, глупым, бездарным, жадным) – и это будет справедливо»;
– «Надо возлагать на людей различные обязанности и бремена: на сильных, богатых и здоровых – бо?льшие, а на слабых, больных, бедных – меньшие – и это будет справедливо»;
– «Равенство – однообразно!»

16. Лосев
Лосев (1893-1988 гг.) – философ, историк философии, филолог.
Окончил Московский университет. Одновременно получил музыкальное образование. После революции преподавал философию в Москве и Нижнем Новгороде, а также был профессором в Московской консерватории и в Академии художеств.
В 1927 г. вышла его книга «Философия имени», в которой он всесторонне рассматривает проблемы, связанные с философией Имени. Лосев утверждал, что человек без имени «антисоциален», с именем же темный и глухой мир оживает.
В 1930 г. в связи с публикацией «Диалектики мифа» началось политическое преследование мыслителя. Лосев был объявлен классовым врагом, арестован и отправлен на строительство Беломорканала.
Труды Лосева начали публиковаться только после смерти Сталина. Всего опубликовано более 400 научных работ, включая восьмитомную «Историю античной эстетики».
V. Даты (годы) рождения русских философов

VI. Краткие биографические данные некоторых русских философов

Философ/место рождения	Образование	Деятельность до Октябрьской революции	Деятельность после Октябрьской революции, последние годы жизни
Бердяев / Киев	Казанский университет Св. Владимира	Принимал участие в организации Религиозно-философского общества памяти Соловьева. Создал Вольную академию духовной культуры. Профессор Московского университета.	В 1921 г. арестован. В 1922 г. выслан из страны. Умер в своем доме в Париже.
Булгаков / Орловская губерния		Участвовал во множестве начинаний по религиозно-философскому возрождению.	В 1918 г. принял священство (отец Сергий). В 1922 г. выслан из страны. Профессор Русского научного института в Праге. Глава Православного богословского института в Париже. Умер от рака горла в Париже.
Иванов Вяч. / Москва		Доктор истории, читал лекции в Парижской Высшей школе общественных наук. Преподавал историю греческой литературы на Раевских женских курсах.	После революции читал лекции по истории литературы и театра и по поэтике в разных учреждениях. Последние десятилетия провел в Италии.
Ильин / Москва	Юридический факультет Московского университета	Читал лекции на Высших женских юридических курсах и в Московском университете. Действительный член Института научной философии.	В 1922 г. выслан из страны. С 1923 г. – Профессор Русского научного института в Берлине. Умер под Цюрихом.
Карсавин / С-Петербург		Профессор Петербургского университета. После высылки из страны принимал участие в деятельности Религиозно-философской академии, созданной Бердяевым.	В 1922 г. выслан из страны. С 1927 г. преподавал историю в университетах Литвы. Директор Исторического музея в Вильнюсе. В 1947 г. арестован, сослан на Урал. Умер в инвалидном лагере в Коми АССР от туберкулеза.
Лосев / Новочеркасск	Историко-филологический факультет Московского университета по двум отделениям: философии и классической филологии	Одновременно получил музыкальное образование. Профессор Московской консерватории и Академии художеств.	После революции преподавал философию в Москве и Нижнем Новгороде. В 1930 г. подвергся политическому преследованию, арестован и отправлен на строительство Беломорканала. Начал печататься только после смерти Сталина. Опубликовал более 400 научных работ, включая восьмитомную «Историю античной эстетики».
Лосский / Витебская губерния	Физико-математический и историко-филологический факультеты Петербургского университета
Мережковский / С-Петербург	Историко-филологический факультет Петербургского университета	Один из организаторов Религиозно-философского общества.	В 1920 г. покинул Россию, жил в Париже. Писал романы, стихи и статьи в антисоветском духе. Скоропостижно скончался в Париже от кровоизлияния в мозг
Соловьев / Москва	Историко-филологический факультет Московского университета	Доктор философии. Преподавал в Московском и Петербургском университетах. Вынужден был уйти в отставку после публичной речи в защиту революционеров на судебном процессе, связанном с убийством Александра II. С 1888 г. занимался литературно-публицистической деятельностью.	Умер в Подмосковье от склероза артерий, цирроза почек, а также полного истощения организма.
Сорокин / Вологодская губерния		Читал курс по философии, праву, психологии, эстетике в Петербургском университете. Секретарь Керенского. Профессор кафедры социологии. Выдающийся социолог России.	После революции трижды был арестован. В 1922 г. выслан из страны. Читал лекции в Парижском университете. С 1930 г. Профессор Гарвардского университета. С 1964 г. – Президент Американской социологической ассоциации. В США считается «социологом №1».
Струве / Пермь	Юридический факультет Петербургского университета	Почетный доктор права Кембриджского университета, академик РАН. Организатор партии кадетов, депутат Государственной думы.	После революции – идеолог белого движения, член правительства Врангеля. Эмигрировал из России. Преподавал в Пражском и Белградском университетах. Умер в Париже.
Флоренский / Азербайджан	Физико-математический и историко-филологический факультеты Московского Университета, Московская духовная Академия	Преподавал философские дисциплины в Академии. В 1911 г. принял священство.	Принимал участие в создании плана ГОЭЛРО. В 1928 г. отправлен в ссылку, но в том же году отпущен благодаря участию Пешковой. В 1933 г. осужден на 10 лет. Содержался в Соловецком лагере. Расстрелян в 1937 г.
Франк / Москва	Юридический факультет Московского университета	Заведовал кафедрой философии в Саратовском, а затем – в Московском университетах.	В 1922 г. выслан из страны. Умер в Лондоне.

Список использованных источников

1. Бердяев Николай. «Русская идея» — М.: «АСТ»/«Астрель»/ «Полиграфиздат», 2010.
2. Соловьев В. С. «Смысл любви» — М.: «Директ-Медиа», 2008.
3. Соловьев В. С. «Стихотворения. Эстетика. Литературная критика» — М.: «Книга», 1990.
4. Гриненко Г. В. «История философии» — М.: «Юрайт», 2007.
5. Анишкин В. Г., Шманева Л. В. «Великие мыслители» — Ростов-на-Дону: «Феникс», 2007.
6. «Энциклопедия мудрости» — Тверь: «РООСА», 2007.
7. Абрамов Ю. А., Демин В.Н. «Сто великих книг» — М: «Вече», 2009.
8. «Философия серебряного века» — СПб.: «Паритет», 2009.
9. Волкогонова О. Д. «Н. А. Бердяев: Интеллектуальная биография» — М.: МГУ, 2001.
10. Титаренко С. А. «Н. Бердяев» — М.: «МарТ», 2005.

Особенность подхода Соловьёва заключается в том, что он ратовал за объединение всех христианских концессий. Поэтому его учение носит не узко направленный, а межконцессиальный характер. Другой важной особенностью Соловьёва является то, что он попытался включить христианское мировоззрение новейшие достижения естествознания, истории и философии, создать синтез религии и науки.

Центральная идея философии Соловьёва — идея всеединства. При разработке этой идеи он отталкивался от славянофильской идеи соборности, но придаёт ей всеохватывающее значение.

Антиномию веры и знания, известную и для философии Запада, в российском варианте стремится разрешить философия всеединства, представителем которой выступал В.С. Соловьёв. Гносеологическим аспектом идеи всеединства стала соловьёвская теория цельного знания, которую философ противопоставлял как рационализму западников, так и иррационализму славянофилов. Это была идея сверхрационализма. «Цельность знания» в философии В. Соловьёва — это не «теоретический» и не «практический» разум немецкой классики. И даже не их единство. Это — другое. «Цельность» у русского философа — эта такая характеристика и свойство человеческой души, которые самым существенным образом отличают человека — высшее и совершеннейшее творение природы — от всех других, даже по-своему смышлёных животных. Цельность — это не результат сложения, интеграции разобщенных, разошедшихся далеко друг от друг в широком поле культуры форм и образований духа (науки, философии, искусства и т. п.), хотя и предполагает последнее. Цельность сознанию может придать лишь особое его состояние и вектор, не совпадающие ни с одной из знаменитых кантовских «способностей души» (познания, желания, чувства удовольствия).

Соловьёв был сторонником диалектического подхода к действительности. По его мнению, действительное нельзя рассматривать в застывших формах. Самый общий признак всего живущего состоит в последовательности изменений. Для того чтобы обосновать непрерывную динамику бытия, он наряду с активными идеями, вводит такое активное начало как мировая душа, она выступает субъектом всех изменений в мире. Но она действует не самостоятельно, деятельность её нуждается в божественном импульсе. Этот импульс проявляется в том, что Бог даёт мировой душе идею всеединства как определяющую форму всей её деятельности.

Эта вечная идея в системе Соловьёва получила название Софии — мудрости. София — ключевое понятие системы Соловьёва. Поэтому его учение носит также название софилогия. Понятие Софии вводится Соловьёвым для того, чтобы заявить, что мир — это не только творение Бога. Основой и существом мира является “ душа мира"" — София, которую следует рассматривать как связующее звено между творцом и творением, придающее общность Богу, миру и человечеству.

Механизм сближения Бога, мира и человечества раскрывается в философском учении Соловьёва через концепцию богочеловека. Реальным и совершенным воплощением богочеловечества, по Соловьёву, выступает Иисус Христос, являющийся, согласно христианскому догмату и полным Богом, и полным человеком. Его образ служит не только идеалом, к которому должен стремиться каждый индивид, но и высшей целью развития всего исторического развития исторического процесса.

На этой цели базируется история, София Соловьёва. Целью и смыслом всего исторического процесса является одухотворение человечества, соединение человека с богом, воплощение богочеловечества.

Философия нравственности у Соловьева переходит в философию любви. По сравнению с высшей любовью всё является второстепенным, поэтому только любовь нуждается в бессмертии. Через божественную любовь происходит утверждение отдельной индивидуальности.

Соловьёв внёс значительный вклад в развитие такого феномена национального самосознания, как “ русская идея”. О “русской идее”, как об идее, в которой выразилась самобытность русской философской мысли, а самобытность видится им в Христианстве. Соловьёв приходит к выводу, что русская идея и долг России заключается в осуществлении (по аналогии с божественной) социальной Троицы — органического единства церкви, государства и общества. Христианская Россия, подражая самому Христу, должна подчинить “Вселенской церкви"". В таком образе “русской идеи"" Соловьёв хорошо соединил то содержание, которое было выработано в рамках этой концепции на протяжении всей истории России, а именно: идея `" Святой Руси"" (концепция Москва-Третий Рим `"), идея `"Великой Руси"" связанная с реформами Петра Великого) и идея `"Свободной Руси"" (начало которой положили декабристы).

Идеи В.С. Соловьёва были продолжены соотечественниками: С.Л. Франком, П.А. Флоренским, Л.П. Карсавиным.

4. Русская религиозная философия конца XIX — начала XX вв

Данный рубеж XIX — XX вв. нередко называют Серебренным веком русской культуры, её религиозно — философским Ренессансом. На это время пришёлся новый рассвет русской литературы, искусства, философии. Интерес к религии был пробуждением интереса общества к высшим, вечным истинам и ценностям, к тайне человека.

Своё духовное начало русская религиозно — философская мысль видела в идеях В.С. Соловьёва, в мировоззренческих взглядах славянофилов.

Одним из самых загадочных и противоречивых мыслителей этого времени был В.В. Розанов (1856 — 1919), замечательный мастер слова, оставивший после себя богатое литературное наследие.

Основная творческая мысль Розанова — глубокое беспокойство, тревога, вызванные переживанием кризиса культуры и религии и прежде всего религии христианской, которой приходится довольствоваться <<уголком>> в современной цивилизации. Кризис христианства мыслитель видел в том, что оно не находит общего языка с жизнью, так как зовёт не в земной, а в потусторонний мир. Христианский аскетизм чужд древнейшему светлому чувству плотской любви, радостям материнства.

В.В. Розанов — один из идеологов религиозного обновления, которое он рассматривал как условие и начало обновления социального. В этом мировом процессе ведущая, творческая роль отводится им славянским народом, как не утратившим, не израсходовавшим исторической энергии жизни, и поэтому, этим народам придётся на себя взять бремя европейской цивилизации.

Наиболее типичный философ этого периода Н.Я. Бердяев (1874-1948). Он является одним из важнейших представителей русской религиозной философии. Суть философии Бердяева — “познание смысла бытия через субъекта"", т. е. человека. Исходным пунктом его философии является превосходство свободы над бытием. В одном ряду с ней находятся такие понятия, как творчество, личность, дух, Бог, Бытие раскрывается в человеке через человека. Он есть микрокосмос, сотворенный по образу и подобию Бога, а потому является существом беспредельным и творческим. Бесконечность связана с божественной стороной в человеке, конечность — с его природной стороной. При этом сам Бог понимается им не как природная сила, а как смысл и истина мира. Поэтому, человек без Бога, по мнению Бердяева, не является существом самодостаточным. Если нет Бога, нет и смысла и высшей правды и цели. Если же человек есть Бог. То это самое безнадежное и ничтожное. Таким образом, Бердяев выступает против такого гуманизма, который превращает в отрицание Бога и самообожествление человека. Для социального переустройства общества, по Бердяеву нужно прежде всего не техническое переустройство, а духовное возрождение. Для России она связано с утверждением “Русской идеи"", взгляды на которую у него во многом совпадали с взглядами Соловьёва. Главной отличительной чертой русской идеи является, согласно по Бердяеву, религиозный мессианизм, пронизывающий всё общество. Суть “ русской идеи"" — осуществление царства божье на земле. Таковы основные положения философии Бердяева. Данное философское направление представляли: Л.И. Шестов, А.И, Ильин, П.С. Мережковский.

5.Русский марксизм

В 80-90 гг. сопротивление российской духовности «обуржуазиванию» общественной жизни было всё ещё очень сильным. Именно в это время Россия начинает знакомиться с марксизмом. Знаменательно, что русский марксизм — антипод и критик народничества — сам если не теоретически, то организационно вырос из народнического подполья, хотя привлёк к себе поначалу и симпатии леволиберальной интеллигенции, увидевшей в философской и экономической теории Маркса высшее достижение социальной мысли своего времени.

Крупнейший знаток и теоретик марксизма — Г.В. Плеханов посвятил большинство своих трудов историко-философскому, гносеологическому и социологическому аспектам материалистического понимания истории, справедливо полагая, что именно в этом теоретическом построении сосредоточено центральное ядро марксистского учения в целом. Научный, материалистический взгляд на историю должен исключить, по Плеханову, волюнтаризм, субъективизм, как в теории, так и на практике (в политике). Но именно такая позиция выдающегося мыслителя подвергалась долгие годы остракизму со стороны официальной большевистской идеологии, а сам он понижен был ею до ранга лишь «пропагандиста» марксистской теории.

Вслед за Плехановым с критикой идей народничества выступили В. И. Ленин и «легальные марксисты» (Н.А. Бердяев, П.Б. Струве, С.Л. Франк). Настаивая на единстве «трех составных частей» марксизма (философии, политической экономии и социально-политической теории), Ленин считал, вместе с тем, что философские проблемы приобретают особую актуальность не в годы подъёма, а в период спада революционного движения, когда перепроверки требуют коренные мировоззренческие принципы, на которые опирается революционная партия. Именно в эти годы, последовавшие после поражения первой русской революции, выходит книга Ленина «Материализм и эмпириокритицизм» (1909 г.). В отличие от Плеханова, выступавшего в основном по социально-историческим проблемам марксистской теории, Ленин в своём главном философском сочинении в центр внимания поставил проблемы теории познания, связав их с новыми открытиями в области естествознания. Но даже в этой, казалось бы, весьма отдаленной от политики и социальных отношений сфере культуры Ленин требует видеть столкновение партийных, классовых интересов, оценивая любые проявления идеалистической и религиозной мысли как выражение идеологической, а в конечном счёте — политической реакции.

ДОБАВИТЬ КОММЕНТАРИЙ [можно без регистрации]
перед публикацией все комментарии рассматриваются модератором сайта — спам опубликован не будет

Илларион , которого можно считать одним из первых русских философов, в «Слове о законе и благодати» дает философско-историческое и этико-гносеологическое толкование русской жизни, ставит вопрос о месте русского народа в мировой истории, об историческом значении принятия христианства. Нестор («Повесть временных лет») для объяснения подлинного смысла и причин описываемых событий обращается к божественному провидению. К практической философии можно отнести и «Поучение» великого князя Киевского Владимира Мономаха . Максима Грека занимают не только вопросы общественного устройства, но и проблемы человека, духовного совершенствования. Выдающимся мыслителем, гениальным ученым периода 18 в. является Ломоносов . От него идет материалистическая традиция русской философии. Он создал основы «корпускулярной философии», согласно которой материя понимается состоящей из атомов, образующих более сложные формы — корпускулы (молекулы), сочетание которых в разных комбинациях и количествах порождает все многообразие мира. Как и у многих западных просветителей, материализм Ломоносова был деистским, поскольку признавалось существование Бога как главного архитектора мира, который не вмешивается в дальнейший ход мировых событий, В понимании социальной жизни Ломоносов придерживался просветительских, гуманистических взглядов. У истоков «западничества» стоял Чаадаев . Он был первым, кто заявил об отсталости России, причины которой усматривал во влиянии православия. В католической церкви, господствующей на Западе, он видел поборницу просвещения и свободы. С обоснованием самобытного пути исторического развития России выступили лидеры славянофильства Хомяков и Киреевский . Они считали, что плоды цивилизации в Европе в общечеловеческом измерении оборачиваются скорее потерями, чем приобретениями, ибо оплачены потерей целостности человеческой личности. Однако они не отрицали ценности европейской культуры, но относились к Западу как к прошлому и противопоставляли ему истины и заветы православия, земельную общину. Ф.М.Достоевский был убежден в том, что идеал всечеловеческого братства глубоко укоренен в национальном самосознании русского народа и именно он является тем нравственным ориентиром, который объединяет и «западников», и славянофилов. Толстой называл свою социальную концепцию религиозным анархосоциализмом, центральной идеей которого был отказ от всех форм насилия. Соловьев занимался проблемами нравственности и поисками путей единения людей. Центральная идея – идея положительного всеединства. Учение Соловьева о церкви называется софиологией. Название «русский космизм» появилось в 60-е годы нашего столетия в связи с началом практического освоения космоса и обращением к почти забытому наследию К.Э.Циолковского . Это понятие охватывает собой довольно широкое направление русской культуры конца 19 — начала 20 веков, представленное живописью Рериха и Нестерова, музыкой Скрябина, поэзией Тютчева и Брюсова, философией Федорова, философскими идеями Циолковского, Чижевского и Вернадского. Одним из основных предметов размышления «космистов» был вопрос о будущем человечества, о поиске путей к нему, о направлении развития нашей цивилизации. Федоров – проект общего дела. Рождается утопия глобальность характера о возможности преодоления смерти. Вернадский – учение о ноосфере. Понимал ее как царство разума, выделившееся в биосфере, меняющее коренным образом ее облик, строение и состоящее из мыслительной деятельности человека.

21.Западная философия ХХ века: важнейшие школы, идеи и представители.

Главные идеи иррационализма и цивилистики.

К середине 19 века получила развитие идея иррационализма: 1) отрицание законообразного систематического устройства мира; 2) утверждение нравственного практического отношения мира, на выработку установок на выборку рассматриваемого условия бытия личности в мире; 3) смена терминологии: понятия и метафоры, междометия, отражения или закрепляемые в них субъективные переживания.

Цивилистика – формы и идеи сообщества: 1) деление оценки процессов истинного развития. Шпенглер; 2) Арнольд Тойнби – дописьменные народы – письменные народы; 3) Ноосфера. Де Шарден.

1) материальное значение: а) философия жизни (Артур Шопенгауэр и Фридрих Ницше) Воля к власти – условие к самосохранению. Когда все рушится – это быть нормальным; б) экзистенционализм (Ясперс Карл, Мартин Хайдеггер, Жан Поль Сартр, Комю Альберт, Николай Бердяев); в) психоанализ: (Фрейд, Юнг, Фромм) Теория сновидений на индивидуальном уровне в отличие от Юнга и Фромма. Теория архетипов, акценты общественного сознания. Сам феномен человека «Быть или казаться» — Фромм.

«Любить – это быть реально»; г) Герменевтика (Теодор Адорно «Может ли публика хотеть»

2) естественнонаучное значение: а) позитивизм и его школы. Позитивизм образовался с началом Огюста Конта (1798-1857) Стадии развития человеческого интеллекта: 1)теологическая, 2)метафизическая, 3)научная стадия.; б) 2й позитивизм(конец 19 начало 20 вв) Эрист Мах(1838-1917) Концепция принципиальной психической координации на чистом опыте. Тела есть комплексы ощущений; в) 3й позитивизм: Венский кружок. На кафедре физики – Шлик – зав. Кафедры создал семинар до 37 лет. На 27 год пышный рассвет: Карнер, Карл Кёдень, Оттер Нейрен, Кайло. ПОСЛЕ ВОЙНЫ; г) пост позитивизм: Раймунд Карл Поппер, Пол Карл Фейерабенд, Томас Кунт; д) Людвиг «научная картина мира»; е) Философия на материале Фаме Аквинского, Жак Марите, Этье Женьсон.

Экзистенциализм.

Экзистенциал – существование, что связывает мнения с миром, жизнесуществование своего я.

Фу-я экзистенциализма – существование своего я, состояние своё в мире.

⇐ Предыдущая13141516171819202122Следующая ⇒

Дата публикования: 2015-04-08; Прочитано: 333 | Нарушение авторского права страницы

Studopedia.org — Студопедия.Орг — 2014-2018 год.(0.002 с)…

МИНИСТЕРСТВО ВНУТРЕННИХ ДЕЛ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

Государственное образовательное учреждение

высшего профессионального образования

«Казанский юридический институт

Министерства внутренних дел Российской Федерации»

кафедра философии, политологии, социологии и психологии

РЕФЕРАТ ПО ФИЛОСОФИИ

на тему: «Российская философия»

Выполнил: мл.сержант милиции

Дяглюк Д.П.

181 уч.группа

Проверил: Зарипов М.М.

КАЗАНЬ 2009

История развития российской философии 3

Особенности Российской Философии 9

Этапы развития российской философии 14

1)Становление русской философии 14

2)Обособление философии от религии и утверждение ее как теоретической науки 16

3)Фундаментальная разработка проблем методологии научного и социального преобразования России 19

Философия российского зарубежья 24

Заключение 30

Список литературы 34
История развития российской философии

Когда речь идет о русской философии, встает вопрос, неизбежный при любом историко-философском исследовании: является ли русская философия безусловно оригинальной и в чем это проявляется, или же она является лишь талантливой популяризацией, просветительством, "выпавшим" из академической западной традиции и познакомившим мировую общественность с содержанием периферийного мышления по вопросам русской самобытности, облеченного в нестрогие формы полемики и культурно-философской эссеистики.

Существует мнение: поскольку византийская культура пришла на Русь в христианских переводах, постольку греческая философская мысль, традиции интеллектуализма не дошли до нее; распространение христианства означало приобщение к вере, но не к философии. Русь вошла в церковную структуру Византии, но в культурном, философском отношении была ограничена языковым барьером. Поэтому творческое развитие, философская рефлексия могли опираться только на собственные мыслительные ресурсы. Хотя отдельные таланты появились рано, но в целом до XIX века русская философия есть либо бледное подражание византийским образцам, либо — некритичное копирование западных книг.

Суть противоположной точки зрения заключается в том, что византийское христианство ко времени крещения Руси "забыло о человеке", стало утверждать рабскую этику, несовместимую с христианским гуманизмом.

Русь же после крещения с жаром неофита (новообращенного) восприняла самую суть христианства — идею подобия человека Богу, в образе Иисуса Христа снизошедшему в мир и испившему полную чашу человеческих страданий.

Русская философия 19 века (стр. 2 из 3)

Это и обусловило будущие особенности русской духовности с ее культом жертвенности, "больной совести", непротивления злу, а также специфику философии, главным предметом которой стала христианская онтология человека, этика в формах "пламенной публицистики".

Концентрация внимания на уникальности русской философии, проявляющейся в основном в освоении ею религиозно-практического опыта средствами и формами философствования, ведет к утверждению "особого пути" и противопоставлению русской философии западной, утверждению мнимой несовместимости отечественной философской традиции (определяемой как "живое христианство", "философия страдания и прозрения") с традицией рациональной рефлексии Западной Европы.

Когда речь идет о философском знании, следует иметь в виду, что глубина и содержательность философии не зависит от хронологический даты ее появления: ценность философии определяется содержанием ее собственной истории, ее собственного времени. Как бы мы ни старались удлинить историческое время русской философии, все равно она появляется много позже, нежели философия Эллады, или Древнего Китая, или Индии. Другое дело, что философия как определенное миропонимание, как картина мира и человеческого бытия всегда играла существенную роль в древней и средневековой Руси. И хотя ее роль была менее значительной, чем, скажем, в древнегреческой культуре или в Европе V-XII вв., она была принципиально иной, т.е. в большей мере совпадала с судьбой собственной страны.

Многие считают, что русская философия в основном занимается проблемами этики. Это мнение неверно. Во всех областях философии – гносеология, логика, этика, эстетика и история философии – велись исследования в России до большевистской революции. В более позднее время действительно русские философы особенно интересовались вопросами этики. Начнем с гносеологии – науки, имеющей жизненно важное значение для решения всех других философских вопросов, так как она рассматривает их характер и пути их исследования.

В русской философии широко распространен взгляд о познаваемости внешнего мира. Этот взгляд часто выражался в своей крайне форме, а именно в форме учения об интуитивном непосредственном созерцании объектов как таковых в себе. По–видимому, русской философии свойственно острое чувство реальности и чуждо стремление рассматривать содержание внешних перцепций как нечто психическое или субъективное.

Русские философы отличаются такой же высокой способностью к спекулятивному мышлению, как и немецкие. Как позитивизм, так и механический материализм нашли в России широкое распространение. Однако в России, как и в других странах, без сомнения, все еще продолжает существовать тенденция к таким взглядам среди инженеров, врачей, адвокатов и других образованных людей, не сделавших философию своей профессией. Следует отметить, что эти люди всегда составляют большинство. Но лишь немногие из русских философов – профессионалов были позитивистами и материалистами.

В русской философии стремление к цельному познанию и острое чувство реальности тесно сочетается с верой во все многообразие опыта как чувственного так и более утонченного, дающего возможность глубже проникнуть в строение бытия. Русские философы доверяют интеллектуальной интуиции, нравственному и эстетическому опытам, раскрывающим нам высочайшие ценности, но, прежде всего, они доверяют религиозному мистическому опыту, который устанавливает связь человека с богом и его царством.

Ряд русских мыслителей посвятил свою жизнь разработке всеобъемлющего христианского мироздания. В этом состоит характерная черта русской философии. То, что развитие русской философии нацелено на истолкование мира в духе христианства, говорит о многом: русская философия, несомненно, окажет большое влияние на судьбы всей цивилизации. В общественной жизни любое идеологическое движение развивается со своей противоположностью.

Второй чертой русской философии, тоже восходящей к мистической архаике, является идея соборности. Соборность – это свободное единство основ церкви в деле совместного понимания ими правды и совместного отыскания ими пути к спасению, единство, основанное на единодушной любви к Христу и божественной праведности. Так как верующие вместе любят Христа как носителя совершенной истины и праведности, то церковь есть не только единство многих людей, но и единство, в котором каждая личность сохраняет свою свободу. Это возможно только в том случае, если такое единство зиждется на бескорыстной, самоотверженной любви. Любящие Христа и его церковь отказываются от всяческого тщеславия, личной гордости и усваивают разумную проницательность веры, раскрывающей значение великих истин откровения. Соборность – это есть единение Духа (по Хомякову). Человеку не испытавшему этого единения в Духе невозможно понять и уразуметь в чем же отличие соборности от коллективности и общинность азиатский обществ или солидарности обществ западных.

Особый интерес вызывает развитие идей о личности. Славянофилы утверждали, что подлинная свобода личности возможна лишь на основе признания религии высшей ступенью духовной жизни. Отвергая, рационализм и материализм, они отстаивали Бога в человеке. Постановка вопроса о внутренней духовной свободе человека была несомненной заслугой философов-славянофилов. Славянофилы выступали против личной собственности правового государства. Они считали, что род, семья, община, социальные связи, являются наилучшей средой для существования личности. Всем формам внешней свободы — политической, правовой, экономической, они противопоставляли внутреннюю свободу личности, основанную на ценностях внутреннего мира, освящённых религией.

Чернышевский и Добролюбов в своих трудах развили идею «разумного эгоизма». От абстрактной человеческой природы они перешли к пониманию личности как субъекта социально-политической деятельности. Они утверждали социальную активность, утверждали единство слова и дела. Человек превращается в личность в процессе борьбы против сил, препятствующих прогрессу, против рабства и пустой мечтательности. Чернышевский разработал идею “Разумного эгоизма”. Его суть: протест против фальши и лицемерия, против индивидуального эгоизма, против насилия над личностью, но “за” разумное сочетание интересов личности и общества, за единство сознания и поведения.

Иначе к разработке проблемы личности подошёл Владимир Соловьев. Он анализировал человека в масштабах глобальных, космических, его понимание вносило гуманистический характер. Его исследования сущности добра, стыда, единства познания, нравственности, эстетики, обогатили мировую философскую мысль.

Основные направления в западной философской мысли 20века.

ХХ век насыщен свершениями, оказавшими влияние на все стороны человеческой цивилизации.

Русская философия 19 века.

Мировые войны, распад колониальной системы, научный и технический рост оказали огромное влияние на духовную сферу общества. В этих условиях возникает множество философских школ, каждая из которых предлагает своё видение проблем человеческого бытия и судеб цивилизации.

Неопозитивизм — возник в 20-х ХХ в на базе позитивизма и эмпириокритицизма. Упрекает традиционную философию в неясности суждений, в усложненности языка, в оперировании неясными понятиями и т.д. Неоднороден. Основной вариант-логический позитивизм-выдвигает идею о необходимости верификации высказываний, претендующих на содержание научного смысла. Представители — Р.Карнап, Л.Витгенштейн.

Постпозитивизм — последсвующее развитие неопоз., модифицированного всвязи с изменениями в научном познании.

Герменевтика — искусство и теория толкования текстов. Текст рассматриваетс как единство грамматики, стиля и содержания и как отношение части к целому (творчеству автора, школы). Зародилась в Др. Греции, Активно начала развиваться в XVIII в. Представители — Ф. Шлейермахер, Х. Гадамер.

Феноменология — одно из ведущих направлений ХХ в. основная тема-взаимодействие сознания, едо и окружающего его мира вещей. Концепция сознания и мира строится на основе концепции интенциональности. Мир раскрывается едо во взаимодействии,- конструировании системы переживаний, посредством которых для едо существует мир. Ведущий представитель — Гуссерль.

Неотомизм — обновлённый томизм.

Часть официальной доктрины кат. церкви. Рассматривает новую философию как непрерывную цепь ошибок и заблуждений, и ставит задачей возрождение духа средневековой философии (на примере томизма Ф. Аквинского).

Русскаяя философия 19-20 вв. отличается тем, что философские воззрения этого периода строились как раз на самобытности России и как один из критериев этой самобытности, её религиозность и это не случайность. Философский процесс в России, не есть отдельный автономный процесс, а один из аспектов существования российской культуры, поэтому духовным истоком цельного процесса является Православие, во всей совокупности своих сторон: как вера и как Церковь, как учение и как институт, как жизненный и духовный уклад. Русская философия сравнительно молодая. Она впитала в себя лучшие философские традиции европейской и мировой философии. В своем содержании она обращается и ко всему миру, и к отдельному человеку и направлена как на изменение и совершенствование мира (что свойственно западноевропейской традиции), так и самого человека (что свойственно восточной традиции). Вместе с тем это очень самобытная философия, включающая в себя весь драматизм исторического развития философских идей, противостояние мнений, школ и направлений. Тут соседствуют и вступают между собой в диалог западники и славянофилы, консерватизм и революционный демократизм, материализм и идеализм, религиозная философия и атеизм. Из её истории и ее целостного содержания нельзя исключать никакие фрагменты — это ведет лишь к обеднению её содержания.
Русская философия — это неотъемлемая часть мировой культуры. В этом её значение как для философского познания, так и для общекультурного развития. Философия есть не только продукт деятельности чистого разума не только итог изысканий узкого круга специалистов. Она представляет собой выражение духовного опыта нации, ее интеллектуального потенциала, воплощающегося в разнообразии творений культуры. Синтез философского и исторического знания, ставящей своей целью не описание исторических фактов и событий, а раскрытие их внутреннего смысла. Центральной идеей русской философии был поиск и обоснование особого места, и роли России в общей жизни и судьбе человечества. И это важно для понимания русской философии, которая действительно обладает своими особенными чертами, как раз благодаря своеобразию исторического развития.
Итак, в русской философии мысль сформировалась в русле так называемой »Русской идеи». Идея особой судьбы и предназначения России. Сформировалась она в 16 веке и явилась первым идеологическим оформлением национального самосознания русского народа. В дальнейшем Русская идея разрабатывалась в периоде отечественной философии 19 начала 20вв. Её основоположниками в этот период являются П.Л.Чаадаев, Ф.М.Достоевский, В.С.Бердяев. Доминирующий мотив »Русской идеи» — признание ее глубинным выражением идеи всечеловеческой, объединяющей народы мира в единое целое. Русская идея есть идея о том, что именно России суждено стать во главе движения к общечеловеческой цивилизации на основе христианства.

⇐ Предыдущая8910111213141516Следующая ⇒

Русские мыслители о русской культуре и исторической судьбе России.

Попытки определения роли России в мировой истории предпринимались уже в конце 16 — 17 вв. и были связаны с поисками выражения национального самосознания. Наибольшей остроты проблема осознания национальной самобытности достигла в 19 — начале 20 вв. Одним из первых вопрос о принципиальном своеобразии России, ее соотношении с другими культурами поставил Петр Яковлевич Чаадаев (1794— 1856). Тема культуры была представлена им в «Философских письмах » (1836) в журнале «Телескоп». Культура определялась Чаадаевым как духовное явление, основу которого составляют религия и нравственность.

Рассматривая историю России, Чаадаев полагал, что она оказалась вырвана из всемирно-исторического процесса: « Мы не принадлежим ни к Западу, ни к Востоку, и у нас нет традиций ни того, ни другого»; «мы принадлежим к числу тех наций, которые как бы не входят в состав человечества, а существуют лишь для того, чтобы дать миру какой-нибудь важный урок». Такая оторванность есть следствие принятия Русью православия. Чаадаев считал, что если католицизм по своей сущности глубоко общественное явление, то православие воспитывает в человеке такие качества, как покорность, смирение, аскетизм. Чаадаев идеалом культурного развития видел Западную Европу, но в то же время выразил веру в будущее России, в особую духовную миссию русского народа. Он связывал это с исторической молодостью русского народа, который, не повторяя ошибок Запада и Востока в своей культуре, на этом «листе белой бумаги», напишет «самые истинные письмена». Исполнению предначертанной России свыше исторической миссии мешает духовный застой и национальное самодовольство. Отсюда, по мнению Чаадаева, проистекают все беды России. Эта противоречивая концепция Чаадаева стала импульсом для развития славянофильства и западничества — двух направлений в русской общественной мысли 30-40-х гг. 19 века.

Славянофилы — А.Хомяков, И. и К. Аксаковы, И. и П. Киреевские, Ю.Самарин и др. — идеализировали допетровскую Русь, выступали с обоснованием особого, отличного от западноевропейского, пути исторического развития России, усматривая ее самобытность в крестьянской общине, в православии как единственно истинном христианстве, соборности, в отсутствии борьбы социальных групп. Славянофилы считали, что ход естественного исторического развития России был нарушен Петром I, который, стремясь к европеизации страны, направил ее по ошибочному пути.

Главную особенность русской народной жизни славянофилы (А.Хомяков, К.Аксаков) видели в «соборности» (соборность предполагает нравственную общность коллектива, подчиненную интересам церкви, религии, отказ личности от своего полновластия и ее сознательное подчинение религиозной общине), считая, что полнее всего она выражена в православии. Именно соборность, по их мнению, направляет людей в сторону общей нравственно-практической жизни. Именно поэтому русский человек стремится не к преобразованию внешнего мира, а к его одухотворению. Развивая эту мысль, С.Трубецкой выдвинул положение о «соборной природе сознания». Его известная формула гласит: мы, люди, во всех актах «держим внутри себя сбор со всеми».

Западники — Т.Грановский, А.Герцен, В.Белинский, К. Кавелин, Б.Чичерин, В.Боткин и др. — критиковали славянофилов за противопоставление России и Запада, полагая, что Россия должна развиваться в русле европейской культуры, учиться у нее. Западники исходили из представления о приоритете общечеловеческих ценностей над национальными, основополагающими считали свободу личности, индивидуализм и т.д.

В то же время славянофилов и западников объединяет осмысление своеобразия русской культуры, попытка объяснить ее исключительность теми или иными историческими причинами, стремление преодолеть разрыв между Востоком и Западом. Представители обоих направлений исключали идею революционного преобразования общества и мысль о возможности простых заимствований и пересадки на русскую почву западных либеральных учреждений. Совпадало их желание видеть Россию процветающей и могучей среди мировых держав, для этого, считали и те и другие, необходимо преодолеть несовершенство ее социально-экономической системы, прежде всего освободить крестьян от крепостного состояния.

В 1860-е гг.

в русской общественной мысли под влиянием славянофильства складывается новое направление — почвенничество, некоторые стороны которого в 70-80-е гг. приобрели черты национализма и панславизма. Это были так называемые поздние славянофилы , заметную роль среди которых играли Н.Я.Данилевский (теоретик «почвеннического» направления), К.Н.Леонтьев, Ф.М.Достоевский, А.Григорьев. Почвенники проблему национальной специфики, избранничества России понимали в духе, близком славянофильству, проповедовали сближение образованного общества с народом («почвой», отсюда и название) на религиозно-этической основе.

На основе идей славянофилов в 20-30-х гг. 20 в. в среде русской эмиграции возникло течение евразийство . В 1921 г. молодые эмигранты из России основали новое идейное движение и выпустили сборник с названием «Исход к Востоку». К евразийской школе относилась плеяда ярких и талантливых литераторов, философов, историков, публицистов, экономистов первой волны эмиграции. Среди них — культуролог Н.С.Трубецкой, историк Г.В.Вернадский, религиозные философы и публицисты Г.В.Флоровский, И.А.Ильин. В их произведениях Россия представала как особый культурно-исторический мир, особый континент — Евразия со своей самостоятельной культурой и исторической судьбой. Г.В.Вернадский — сын академика В.И.Вернадского — писал: «Нет естественных границ между «европейской» и «азиатской» Россией. Следовательно, нет двух Россий, «европейской и «азиатской». Есть только одна Россия — «евразийская» или Россия — Евразия».

Центральным пунктом евразийских культурно-исторических концепций является идея «месторазвития» , согласно которой социально-историческая среда и географическое окружение сливаются воедино. С этой точки зрения всемирная история предстает как система мест развития; причем отдельным «местам развития» присущи свои определенные формы культуры независимо от национального состава и расового происхождения народов, проживавших там. Иными словами, отдельные «места развития» становятся носителями особенного, только им присущего типа культуры. По мнению евразийцев, всем великим державам, которые существовали на евразийских равнинах, характерен один и тот же тип военной империи. Такими были государства скифов, гуннов, монголов, татар, Московское царство и Российская империя. Истоками русской государственности и культуры они считали Византию и Золотую Орду.

В наше время определенное созвучие с идеями евразийцев имеют исследования Л.Н.Гумилева («Этногенез и биосфера Земли», «От Руси к России», «Древняя Русь и Великая степь» и др.) о влиянии географической среды на этногенез и развитие культуры.

Unsupported Browser

Этногенез он считает биосферным явлением, проявлением наследственного признака «пассионарности» — органической способности людей к напряжению, жертвам ради высокой цели. Сам себя Л.Н.Гумилев называет последним евразийцем, ибо он своими научными исследованиями подкреплял аргументы своих предшественников, внося наряду с этим и новое слово в науку.

Л.Н.Гумилев вслед за Н.С.Трубецким утверждает, что не существует общечеловеческой культуры, подчеркивая идеи евразийства о развитии национальной культуры, и обращается к теории систем. Из нее следует, что выживает и успешно функционирует только достаточно сложная система. Общечеловеческая культура может существовать лишь при предельном упрощении, когда уничтожены все национальные культуры. Но предельное упрощение системы означает ее гибель; напротив, система, обладающая значительным числом элементов, имеющих единые функции, жизнеспособна и перспективна в своем развитии.

Такой системе будет соответствовать культура отдельного, «национального организма» (Л.Н.Гумилев).

Теория Гумилева сплавляет в одно целое историю, географию и естествознание. Отсюда им делается ряд выводов, а именно:

1 — именно пассионарные толчки определяют ритмы Евразии;

2 — Евразия как единое целое является одним из центров мира (признается полицентризм культур и цивилизаций).

Незадолго до смерти, в 1992 г. он писал в своей книге «От Руси к России» следующее: «Поскольку мы не 500 лет моложе Западной Европы, то, как бы мы не изучали европейский опыт, мы не сможем сейчас добиться благосостояния и нравов, характерных для Европы. Наш возраст, наш уровень пассионарности предполагает совсем иные императивы поведения. Это не значит, что нужно с порога отвергать чужое. Изучать иной опыт можно и должно, но стоит помнить, что это именно чужой опыт». Во всяком случае, несомненно, что евразийство представляет собою такую «идею-силу» в ее гумилевском варианте, которая может спасти Россию как евразийскую державу; вот почему на нее обращают внимание и политики.

Предыдущая12131415161718192021222324252627Следующая

Содержание статьи

РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ уже на ее начальном этапе характеризуется включенностью в мировые цивилизационные процессы. Философская традиция в Древней Руси формировалась по мере того, как развивалась традиция общекультурная. Облик древнерусской культуры в решающей степени определялся важнейшим историческим событием – крещением Руси. Усвоение византийского и южнославянского духовного опыта, становление письменности, новые формы культурного творчества – все это звенья единого культурного процесса, в ходе которого складывалась и философская культура Киевской Руси. Памятники древнерусской мысли свидетельствуют о том, что на этом рубеже ее пути практически совпадают с «путями русского богословия» (выражение известного богослова и историка русской мысли Г.В.Флоровского). Как и в средневековой Европе, в Киевской, а затем и в Московской Руси философские идеи находили свое выражение прежде всего в богословских сочинениях.

С 11 в. идейным центром православия на Руси становится Киево-Печерский монастырь . Во взглядах и деятельности подвижников Печерского монастыря, и прежде всего самого известного среди них – Феодосия Печерского,можно обнаружить характерные черты русской религиозности последующих столетий. Феодосий был поборником мистико-аскетической традиции греческого богословия, суровым критиком неправославных вероучений. Он считал, что в защите православия, в следовании его заветам состоит долг княжеской власти, и одним из первых на Руси сформулировал концепцию «богоугодного властелина». Позднее, в сочинениях инока Печерского монастыря Нестора Летописца, в первую очередь в его редакции Повести временных лет , эта концепция, уходящая своими корнями в византийскую традицию, обосновывается уже на историческом материале, раскрывается в оценках фактов русской и мировой истории. Присутствует в Повести и идея единства Руси на основе религиозной правды.

Одним из наиболее ранних памятников отечественной богословской мысли является Слово о законе и благодати первого русского митрополита Илариона (стал митрополитом в 1051). Критикуя религиозный национализм, киевский митрополит обосновывал универсальное, вселенское значение благодати как духовного дара, обретение которого возможно для человека независимо от его национальной принадлежности. Благодать для Илариона предполагает духовную свободу личности, свободно принимающей этот дар и стремящейся к истине. Благодать «живит» ум, а ум познает истину, считал религиозный мыслитель. Согласно его историософии, центральным событием мировой истории является смена эпохи Закона эрой Благодати (Новый Завет). Но и духовная свобода, и истина требуют немалых усилий для их утверждения и защиты. Для этого, по Илариону, необходимы как нравственно-интеллектуальные усилия, предполагающие «благие помыслы и остроумие», так и государственно-политические меры: надо, чтобы «благочестие» «сопряжено было с властью». В сочинении митрополита Илариона вполне ясно выражен идеал Святой Руси, имевший огромное значение для русского религиозного сознания.

В 12 в. к теме власти, ее религиозного смысла обращается один из крупнейших русских политических деятелей – князь Владимир Мономах . Центральную роль в знаменитом Поучении киевского князя играет идея правды. Правда – это то, что составляет основу законности власти и в этом смысле есть закон, правосудие. Но нравственный смысл этого понятия в Поучении гораздо шире: правда требует от властителя защищать слабых («не давайте сильным погубити человека») и даже не допускать смертной казни. Власть не выводит того, кто ею наделен, из сферы действия морали, а напротив, лишь усиливает его нравственную ответственность, необходимость жить по правде. То, что Мономах явно не был сторонником обожествления земной власти, связано с его пониманием человека как конкретной индивидуальности: «Если весь мир собрать вместе, никто не окажется в один образ, но каждый со своим образом, по мудрости Божьей».

Еще одним крупным церковным и культурным деятелем Древней Руси был Климент Смолятич ,ставший вторым, после Илариона, русским митрополитом Киева. Климент был знатоком сочинений не только византийских, но и античных авторов, Платона и Аристотеля – по его словам, «славных мужей эллинского мира». Ссылаясь на авторитет Святых Отцов, Климент Смолятич обосновывал в своих сочинениях «полезность» философии для понимания смысла Священного Писания.

Круг духовных интересов и деятельности А.С.Хомякова (1804–1860) был исключительно широк: религиозный философ и богослов, историк, экономист, разрабатывавший проекты освобождения крестьян, автор ряда технических изобретений, полиглот-лингвист, поэт и драматург, врач, живописец. Зимой 1838–1839 он познакомил друзей со своей работой О старом и новом . Эта статья-речь вместе с последовавшим на нее откликом И.В.Киреевского ознаменовала возникновение славянофильства как оригинального течения русской общественной мысли. В данной работе Хомяковым была очерчена постоянная тема славянофильских дискуссий: «Что лучше, старая или новая Россия? Много ли поступило чуждых стихий в ее теперешнюю организацию?... Много ли она утратила своих коренных начал и таковы ли были эти начала, чтобы нам о них сожалеть и стараться их воскресить?»

Взгляды Хомякова тесно связаны с его богословскими идеями и в первую очередь с экклезиологией (учением о Церкви). Под Церковью он понимал прежде всего духовную связь, рожденную даром благодати и «соборно» объединяющую множество верующих «в любви и истине». В истории подлинный идеал церковной жизни сохраняет, по убеждению Хомякова, только православие, гармонически сочетая единство и свободу и тем самым реализуя центральную идею Церкви – идею соборности. Напротив, в католицизме и протестантизме принцип соборности исторически нарушен. В первом случае – во имя единства, во втором – во имя свободы. Но и в католицизме, и в протестантизме, как доказывал Хомяков, измена соборному началу привела только к торжеству рационализма, враждебного «духу Церкви».

Религиозная онтология Хомякова последовательно теоцентрична, ее основу составляет идея божественного «волящего разума» как первоначала всего сущего: «мир явлений возникает из свободной воли». Собственно, философия Хомякова – это, в первую очередь, опыт воспроизведения интеллектуальной традиции патристики, претендующей скорее на верность духу образца, чем на оригинальность. Существенное значение имеет утверждаемая Хомяковым неразрывная связь воли и разума, «как божественного, так и человеческого», что принципиально отличает метафизическую позицию лидера славянофилов от разнообразных вариантов иррационалистического волюнтаризма (А.Шопенгауэр , Э.Гартман и др.). Отвергая рационализм, Хомяков обосновывает необходимость цельного знания («живознания»), источником которого выступает соборность: «совокупность мышлений, связанных любовью». Таким образом, религиозно-нравственное начало играет определяющую роль и в познавательной деятельности, оказываясь как предпосылкой, так и конечной целью познавательного процесса. Как утверждал Хомяков, все этапы и формы познания, т.е. «вся лестница получает свою характеристику от высшей степени – веры».

Ответственность за то, что западная культура подпала под власть рационализма, он (как и все славянофилы) возлагал прежде всего на католицизм. Но, критикуя Запад, Хомяков не был склонен к идеализации ни прошлого России (в отличие, например, от К.С.Аксакова), ни тем более ее настоящего. В русской истории он выделял периоды относительного «духовного благоденствия» (царствования Федора Иоанновича, Алексея Михайловича, Елизаветы Петровны). Выбор был связан с отсутствием в эти периоды «великих напряжений, громких деяний, блеска и шума в мире». Речь шла о нормальных, в понимании Хомякова, условиях для органического, естественного развития «духа жизни народа», а не о канувших в Лету «великих эпохах». Будущее России, о котором мечтал лидер славянофилов, должно было стать преодолением «разрывов» русской истории. Он надеялся на «воскресение Древней Руси», хранившей, по его убеждению, религиозный идеал соборности, но воскресение – «в просвещенных и стройных размерах», на основе нового исторического опыта государственного и культурного строительства последних столетий.

Иван Васильевич Киреевский (1806–1856), так же как и Хомяков, был склонен связывать отрицательный опыт западного развития прежде всего с рационализмом. Оценивая попытки преодоления рационализма (Паскаль , Шеллинг), он считал, что их неудача была предопределена: философия зависит от «характера господствующей веры», и на католическо-протестантском Западе (обе эти конфессии, согласно Киреевскому, глубоко рационалистичны) критика рационализма приводит либо к обскурантизму и «невежеству», либо, как это случилось с Шеллингом, к попыткам создать новую, «идеальную» религию. Киреевский ориентировался на православный теизм, и будущая «новая» философия виделась ему в формах православного, «истинного» осуществления принципа гармонии веры и разума, в корне отличного от его католической, томистской модификации. В то же время Киреевский отнюдь не считал бессмысленным опыт европейского философского рационализма: «Все ложные выводы рационального мышления зависят только от его притязания на высшее и полное познание истины».

В религиозной антропологии Киреевского главенствующее место занимает идея цельности духовной жизни. Именно «цельное мышление» позволяет личности и обществу («все, что есть существенного в душе человека, вырастает в нем только общественно») избежать ложного выбора между невежеством, которое ведет к «уклонению разума и сердца от истинных убеждений», и «отделенным логическим мышлением», способным отвлечь человека от всего в мире, кроме его собственной «физической личности». Вторая опасность для современного человека, если он не достигнет цельности сознания, особенно актуальна, полагал Киреевский, ибо культ телесности и культ материального производства, получая оправдание в рационалистической философии, ведет к духовному порабощению. Философ считал, что принципиально изменить ситуацию может только перемена «основных убеждений». Как и Хомяков в учении о соборности, Киреевский связывал возможность рождения нового философского мышления не с построением систем, а с общим поворотом в общественном сознании, «воспитанием общества». Как часть этого процесса общими («соборными»), а не индивидуальными интеллектуальными усилиями и должна была войти в общественную жизнь новая, преодолевающая рационализм философия.

Западничество.

Российское западничество 19 в. никогда не было однородным идейным течением. Среди общественных и культурных деятелей, считавших, что единственный приемлемый и возможный для России вариант развития – это путь западноевропейской цивилизации, были люди самых разных убеждений: либералы, радикалы, консерваторы. На протяжении жизни взгляды многих из них существенно менялись. Так, ведущие славянофилы И.В.Киреевский и К.С.Аксаков в молодые годы разделяли западнические идеалы (Аксаков был участником «западнического» кружка Станкевича, куда входили будущий радикал Бакунин , либералы К.Д.Кавелин и Т.Н.Грановский , консерватор М.Н.Катков и др.). Многие идеи позднего Герцена явно не вписываются в традиционный комплекс западнических представлений. Сложной была и духовная эволюция Чаадаева, безусловно, одного из наиболее ярких русских мыслителей-западников.

Особое место в русской философии 20 в. занимает религиозная метафизика. Определяя роль религиозной философии в российском философском процессе начала века, следует избегать крайностей: в тот период она не была «магистральным» или наиболее влиятельным направлением, но она не была и неким второстепенным явлением (внефилософским, литературно-публицистическим и т.п.). В философской культуре русского зарубежья (первая, послереволюционная эмиграция) творчество религиозных мыслителей определяет уже очень многое и может быть признано ведущим направлением. Более того, можно вполне определенно утверждать, что намеченный в самом начале столетия своеобразный российский «метафизический» проект (прежде всего сборник Проблемы идеализма , 1902, провозгласивший будущий «метафизический поворот») был реализован и стал одним из наиболее ярких и творчески успешных опытов «оправдания» метафизики в философии 20 в. Все это произошло в исключительно неблагоприятных исторических обстоятельствах: уже в 1920-е годы русская философская традиция была прервана, вынужденная эмиграция ни в коей мере не способствовала продолжению нормального философского диалога. Тем не менее и в этих сложных условиях метафизическая тема в русской мысли получила свое развитие, и в результате мы имеем сотни серьезных трудов метафизического характера и значительное разнообразие метафизических позиций русских мыслителей 20 в.

Значение этого русского метафизического опыта может быть понято только в контексте мирового философского процесса. В послекантовской философии отношение к метафизике определяло характер многих философских направлений. Философы, видевшие опасность, которую представляли для самого существования философии тенденции радикального эмпиризма и философского субъективизма, искали альтернативу в возрождении и развитии традиции метафизического познания сверхчувственных принципов и начал бытия. На этом пути и в Европе, и в России нередко происходило сближение философии и религии. Русские религиозные мыслители 19–20 вв., определяя собственную позицию именно как метафизическую, использовали данный термин в качестве классического, восходящего к Аристотелю обозначения философии. В словаре Брокгауза Вл.С.Соловьев дает определение метафизики как «умозрительного учения о первоначальных основах всякого бытия или о сущности мира». Там же философ пишет и о том, каким образом метафизический опыт понимания «бытия самого по себе» (Аристотель) вступает в соприкосновение с религиозным опытом.

В русской религиозной философии 20 в. мы обнаруживаем существенное разнообразие тем и подходов, в том числе и достаточно далеких от принципов метафизики всеединства Вл.С.Соловьева. Но его аргументы в споре с позитивизмом, отрицавшим значение метафизики, были восприняты самым серьезным образом. Не в последнюю очередь это относится к соловьевскому тезису о «потребности метафизического познания» как неотъемлемой и важнейшей составляющей человеческой природы. Философ был достаточно радикален в своих выводах: в некотором отношении всякий человек является метафизиком, испытывает «потребность метафизического познания» (иными словами, желает понять смысл собственного и мирового бытия), те же, по его словам, «у которых эта потребность отсутствует абсолютно , могут быть рассматриваемы как существа ненормальные, монстры». Конечно, признание столь фундаментальной роли метафизики не представляет собой ничего исключительного в истории философии. «В разуме человека... природой заложена некая философия», – утверждал один из основоположников европейской метафизики Платон в диалоге Федр . Крупнейший реформатор метафизической традиции Иммануил Кант писал в Критике чистого разума , что «метафизика не существует в качестве готовой постройки, но действует во всех людях как природное расположение». В 20 столетии М.Хайдеггер, весьма критически оценивая опыт западной метафизики, также настаивал на укорененности «метафизической потребности» в человеческой природе: «пока человек остается разумным живым существом – он метафизическое живое существо».

В последней трети 19 в. в России с апологией метафизики и соответственно с критикой позитивизма выступает отнюдь не только один Вл.С.Соловьев. Последовательный выбор в пользу метафизики сделали, например, такие яркие и авторитетные мыслители, как С.Н.Трубецкой (1862–1905), крупнейший в то время в России историк философии, близкий в своих философских воззрениях к метафизике всеединства, иЛ.М.Лопатин (1855–1920), развивавший принципы персоналистической метафизики (в течение нескольких лет эти философы совместно редактировали журнал «Вопросы философии и психологии»).

Первым зримым результатом религиозного движения российской интеллигенции в начале века принято считать Религиозно-философские собрания (1901–1903). Среди инициаторов этого своеобразного диалога между интеллигенцией и церковью были Д.С.Мережковский, В.В.Розанов , Д.Философов и др. В 1906 в Москве было создано Религиозно-философское общество имени Вл.Соловьева (Бердяев, А.Белый, Вяч. Иванов, Е.Н.Трубецкой, В.Ф.Эрн , П.А.Флоренский , С.Н.Булгаков и др.). В 1907 начинает свои заседания Петербургское религиозно-философское общество. Религиозно-философские темы рассматривались на страницах журнала «Новый путь», который начал выходить в 1903. В 1904 в результате реорганизации редакции «Нового пути» на смену ему приходит журнал «Вопросы жизни». Можно сказать, что известный сборник Вехи (1909) имел не столько философский, сколько мировоззренческий характер. Впрочем, его авторы – М.О.Гершензон , Н.А.Бердяев, С.Н.Булгаков, А.Изгоев, Б.Кистяковский , П.Б.Струве, С.Л.Франк – именно так и понимали свою задачу. Вехи должны были повлиять на настроение интеллигенции, предлагая ей новые культурные, религиозные и метафизические идеалы. И, конечно, решалась задача всесторонней критики традиции российского радикализма. Недооценивать значение Вех было бы неверно, это важнейший документ эпохи. Но необходимо учитывать и то, что потребовалось еще немало времени, чтобы те же Бердяев, Булгаков, Франк смогли в полной мере творчески выразить свои религиозно-философские воззрения. Религиозно-философский процесс в России продолжался: в Москве было образовано философское издательство «Путь», первым изданием которого стал сборник О Владимире Соловьеве (1911). Авторы сборника (Бердяев, Блок, Вяч. Иванов, Булгаков, Трубецкой, Эрн и др.) писали о различных аспектах творчества философа и совершенно определенно рассматривали себя в качестве продолжателей его дела. Издательство «Путь» обращалось к творчеству и других русских религиозных мыслителей, выпустив сочинения И.В.Киреевского, книги Бердяева о Хомякове, Эрна – о Сковороде и др.

Творчество, в том числе и творчество философское, далеко не всегда поддается жесткой классификации по направлениям и школам. Это относится и к русской религиозной философии 20 в. Выделяя в качестве ведущего направления последней послесоловьевскую метафизику всеединства, мы вполне обоснованно можем отнести к данному течению творчество таких философов, как Е.Н.Трубецкой, П.А.Флоренский, С.Н.Булгаков, С.Л.Франк, Л.П.Карсавин . В то же время необходимо учитывать и определенную условность подобной классификации, видеть принципиальные различия в философских позициях этих мыслителей. В тот период традиционные темы мировой и отечественной религиозной мысли получали развитие как в собственно философских сочинениях, так и в литературных формах, имевших мало общего с классическими вариантами философствования. Эпоха «серебряного века » российской культуры на редкость богата опытом выражения метафизических идей в художественном творчестве. Ярким образцом своеобразной «литературной» метафизики может служить творчество двух крупнейших деятелей религиозно-философского движения рубежа веков – Д.С.Мережковского и В.В.Розанова.

Дмитрий Сергеевич Мережковский (1866–1941) родился в Петербурге в семье чиновника, учился на историко-филологическом факультете Петербургского университета. Как поэт и исследователь литературы он стоял у истоков поэзии русского символизма. Известность Мережковскому принесли его историко-литературные труды: Л.Толстой и Достоевский (1901), Вечные спутники (1899) и др. Своеобразный символизм пронизывает творчество Мережковского-романиста, прежде всего его трилогию Христос и Антихрист (1896–1905). Значительный период его литературной деятельности пришелся на время эмиграции (эмигрировал в 1920): Тайна трех (Прага, 1925), Рождение богов (Прага, 1925), Атлантида – Европа (Белград, 1930) и др. произведения.

Д.С.Мережковский увидел во Вл.Соловьеве предвестника «нового религиозного сознания». Во всем творчестве Соловьева он выделял Три разговора , а точнее «апокалиптическую» часть этого сочинения (Краткая повесть об антихристе ). Как никто другой из русских религиозных мыслителей Мережковский переживал обреченность и тупиковость исторического пути человечества. Он всегда жил в предчувствии кризиса, грозящего фатальной вселенской катастрофой: в начале века, в предверии Первой мировой войны, в интервале между двумя мировыми войнами. Так, в работе Атлантида – Европа он говорит о том, что книга эта написана «после первой мировой войны и, может быть, накануне второй, когда о Конце никто еще не думает, но чувство Конца уже в крови у всех, как медленный яд заразы». Человечество и его культура, по Мережковскому, заболевают неизбежно и излечение невозможно: «историческая церковь» не может сыграть роль врачевателя потому, что, с одной стороны, в своей «правде о небе» изолирована от мира, чужда ему, а с другой – в своей исторической практике сама лишь часть исторического тела человечества и подвержена тем же болезням.

Спасение современного человечества может заключаться только в трансцендентном «втором пришествии». Иначе, по убеждению Мережковского, история, уже исчерпавшая себя в своем рутинном, профанном развитии, приведет лишь к торжеству «грядущего Хама» – вырождающейся бездуховной мещанской цивилизации. В этом смысле «новое религиозное сознание», провозглашавшееся Мережковским, не только сознание апокалиптическое, ожидающее конца времен и «религии Третьего Завета», но и сознание революционное, готовое к прорыву в чаемое катастрофическое будущее, готовое к тому, чтобы самым радикальным и бесповоротным образом отбросить «прах старого мира».

Мережковский не развил свою идею «мистической, религиозной революции» в сколько-нибудь целостную историософскую концепцию, но о катастрофичности, прерывности истории, ее революционных разрывах писал постоянно и с пафосом. «Мы отплыли от всех берегов», «лишь постольку мы люди, поскольку бунтуем», «наступил век революций: политическая и социальная – только предвестие последней, завершающей, религиозной» – эти и им подобные утверждения определяют суть мировоззренческой позиции Мережковского, который предвосхитил многие революционно-бунтарские направления в западной философской и религиозной мысли 20 в.

Даже на фоне общей литературной гениальности деятелей русской культуры «серебряного века» творчество Василия Васильевича Розанова (1856–1919) – явление яркое. Философ «Вечной Женственности» Вл.Соловьев мог сравнить реальный процесс продолжения рода человеческого с бесконечной вереницей смертей. Для Розанова подобные мысли звучали как святотатство. Для Соловьева величайшим чудом является любовь, загорающаяся в человеческом сердце и трагически «ниспадающая» в половой близости, даже если последняя связана с таинством брака и рождением детей. Розанов же каждое рождение считал чудом – раскрытием связи нашего мира с миром трансцендентным: «узел пола в младенце», который «с того света приходит», «от Бога его душа ниспадает». Любовь, семья, рождение детей – это для него и есть само бытие, и никакой иной онтологии, кроме онтологии телесной любви, нет и быть не может. Все остальное так или иначе есть лишь роковое «отвлечение», уход от бытия... Розановская апология телесности, его отказ видеть в теле, и прежде всего в половой любви, нечто низшее и тем более постыдное в гораздо большей степени спиритуалистичны, чем натуралистичны. Розанов сам постоянно подчеркивал духовнуюнаправленность своей философии жизни: «Нет крупинки в нас, ногтя, волоса, капли крови, которые не имели бы в себе духовного начала», «пол выходит из границ естества, он – вместе естественен и сверхъестественен», «пол не есть вовсе тело, тело клубится около него и из него» и т.п.

Для позднего Розанова вся метафизика христианства состоит в последовательном и радикальном отрицании жизни и бытия: «Из текста Евангелия естественно вытекает только монастырь... Иночество составляет метафизику христианства». Флоровский писал о том, что Розанов «никогда не понимал и не принимал огненной тайны Боговоплощения... и тайны Богочеловечества». Действительно, привязанный сердцем и умом ко всему земному, ко всему «слишком человеческому», веривший в святость плоти, Розанов жаждал от религии ее непосредственного спасения и безусловного признания (отсюда тяготение к язычеству и Ветхому Завету). Путь через Голгофу, через «попрание» смерти Крестом, этот «огненный» путь христианства означал для Розанова неизбежное расставание с самым дорогим и близким. А это казалось ему едва ли не равносильным отрицанию бытия вообще, уходу в небытие. Спор Розанова с христианством никак нельзя считать недоразумением: метафизика пола русского мыслителя явно не «вписывается» в традицию христианской онтологии и антропологии. В то же время в религиозной позиции Розанова, при всех реальных противоречиях и типично розановских крайностях, содержался и глубоко последовательный метафизический протест против соблазна «мироотрицания». В критике «мироотречных» тенденций, не раз проявлявшихся в истории христианской мысли, Розанов близок общему направлению русской религиозной философии, для которой задача метафизического оправдания бытия, бытия «тварного» и прежде всего – человеческого всегда имела решающее значение.

Если метафизику пола Розанова вполне можно отнести к антиплатоническим тенденциям в русской мысли начала 20 в., то одним из наиболее ярких метафизиков-платоников этого периода был В.Ф.Эрн (1882–1917). В целом же интерес к метафизике, в том числе к религиозно-метафизическим идеям, в России в предреволюционный период был высок и нашел отражение в самых различных сферах интеллектуальной деятельности. Так, например, метафизические идеи играли существенную роль в российской философии права, в частности, в творчестве крупнейшего русского юриста-теоретика П.И.Новгородцева.

Павел Иванович Новгородцев (1866–1924) – профессор Московского университета, либеральный общественный деятель (был депутатом I Государственной думы). Под его редакцией в 1902 увидел свет сборник Проблемы идеализма , который можно считать своеобразным метафизическим манифестом. В своей мировоззренческой эволюции ученый-юрист испытал влияние кантианства и нравственно-правовых идей Вл.С.Соловьева. Определению роли метафизических принципов в истории правовых отношений, фундаментальной связи права и нравственности, права и религии посвящены основные труды Новгородцева: его докторская диссертация Кант и Гегель в их учениях о праве и государстве (1903), работы Кризис современного правосознания (1909), Об общественном идеале (1917) и др. Можно сказать, что исключительное значение в философских воззрениях Новгородцева имели антропологические идеи, прежде всего – учение о личности. Мыслитель последовательно развивал понимание метафизической природы личности, настаивая на том, что проблема личности коренится не в культуре или общественных проявлениях личности, а в глубине ее собственного сознания, в морали и религиозных потребностях человека (Введение в философию права . 1904). В работе Об общественном идеале Новгородцев подверг радикальной философской критике различные типы утопического сознания. С его точки зрения, именно признание необходимости «абсолютного общественного идеала», принципиально не сводимого ни к какой социально-исторической эпохе, «ступени», «формации» и пр., позволяет избежать утопического соблазна, попыток практического осуществления мифологем и идеологем «земного рая». «Нельзя в достаточной мере настаивать на важности тех философских положений, которые вытекают из основного определения абсолютного идеала... Лишь в свете высших идеальных начал временные потребности получают оправдание. Но с другой стороны, именно ввиду этой связи с абсолютным каждая временная и относительная ступень имеет свою ценность... Требовать от этих относительных форм безусловного совершенства значит искажать природу и абсолютного, и относительного и смешивать их между собою». Поздние сочинения Новгородцева – О путях и задачах русской интеллигенции , Существо русского православного сознания , Восстановление святынь и др. – свидельствуют о том, что его духовные интересы в конце жизни лежали в области религии и метафизики.

Проблемами философии права занимался и профессор Московского университета князь Евгений Николаевич Трубецкой (1863–1920) – видный представитель религиозно-философской мысли, один из организаторов издательства «Путь» и Религиозно-философского общества имени Вл.Соловьева. К религиозной метафизике Е.Н.Трубецкой, так же как и его брат С.Н.Трубецкой, пришел под непосредственным и значительным влиянием Вл.С.Соловьева, с которым на протяжении многих лет поддерживал дружеские отношения. Среди философских сочинений Трубецкого – Философия Ницше (1904), История философии права (1907), (1913), Метафизические предположения познания (1917), Смысл жизни (1918) и др. Он был автором ряда блестящих работ о древнерусской иконописи: Умозрение в красках ; Два мира в древнерусской иконописи ; Россия в ее иконе . В его трудах нашли отражение основные принципы метафизики всеединства Вл.С.Соловьева. В то же время Трубецкой принимал далеко не все в наследии основоположника российской метафизики всеединства и в своем фундаментальном исследовании Миросозерцание Вл.С.Соловьева глубоко критически оценивал пантеистические тенденции в соловьевской метафизике, католические и теократические увлечения философа. Однако он не считал пантеизм Соловьева неизбежным следствием метафизики всеединства, а в идее Богочеловечества видел «бессмертную душу его учения».

Е.Н.Трубецкой настаивал на определяющем значении и даже «первичности» метафизического познания. Эти идеи отчетливо выражены в первую очередь в его учении об Абсолютном, Всеедином сознании. Безусловное, абсолютное начало, по Трубецкому, присутствует в познании как «необходимая предпосылка всякого акта нашего сознания». Последовательно настаивая на «нераздельности и неслиянности» Божественного и человеческого начал в онтологическом плане, он следовал тем же принципам и при характеристике процесса познания: «наше познание... возможно именно как нераздельное и неслиянное единство мысли человеческой и абсолютной» («метафизические предположения познания»). Полное же единство такого рода в человеческом познании невозможно, считал религиозный мыслитель, и соответственно невозможно полное постижение абсолютной истины и абсолютного смысла бытия, в том числе человеческого («в нашей мысли и в нашей жизни нет смысла, которого мы ищем»). Идея Абсолютного сознания оказывается у Трубецкого своеобразной метафизической гарантией самого стремления к истине, оправдывает это стремление и в то же время предполагает надежду и веру в реальность «встречного» движения, в самораскрытие Абсолюта, в Божественную Любовь и Благодать. В целом в религиозной философии Трубецкого можно видеть опыт истолкования принципов метафизики всеединства в духе традиции православного миропонимания.

Другого известнейшего русского религиозного мыслителя – Н.А.Бердяева – проблема верности каким бы то ни было религиозным канонам волновала в несоизмеримо меньшей степени. Николай Александрович Бердяев (1874–1948) учился на юридическом факультете Киевского университета. Увлечение марксизмом и связь с социал-демократами привели к аресту, исключению из университета, ссылке. «Марксистский» период в его духовной биографии был сравнительно недолгим и, что более важно, решающего влияния на формирование мировоззрения и личности Бердяева не оказал. Уже участие Бердяева в сборнике Проблемы идеализма (1902) показало, что марксистский этап практически исчерпан. Дальнейшая эволюция Бердяева была связана прежде всего с определением собственной оригинальной философской позиции.

Две книги Бердяева – Философия свободы (1911) и Смысл творчества (1916) – символически обозначили духовный выбор философа. Ключевая роль этих идей – свободы и творчества – в философском миросозерцании Бердяева определилась уже в годы, предшествовавшие Октябрьскому перевороту 1917. Будут в дальнейшем вводиться и развиваться другие исключительно важные для него понятия символы: дух , «царство» которого онтологически противостоит «царству природы», объективация – бердяевская интуиция драматизма судьбы человека, не способного на путях истории и культуры выйти из пределов «царства природы», трансцендирование – творческий прорыв, преодоление, хотя бы на миг, «рабских» оков природно-исторического бытия, экзистенциальное время – духовный опыт личной и исторической жизни, имеющий метаисторический, абсолютный смысл и сохраняющий его даже в эсхатологической перспективе и др. Но в любом случае внутренней основой и импульсом метафизики Бердяева остаются свобода и творчество. Свобода – это то, что в конечном счете, на онтологическом уровне определяет содержание «царства духа», смысл его противостояния «царству природы». Творчество, которое всегда имеет своей основой и целью свободу, по сути, исчерпывает «позитивный» аспект человеческого бытия в бердяевской метафизике и в этом отношении не знает границ: оно возможно не только в опыте художественном и философском, но также и в опыте религиозном и моральном («парадоксальная этика»), в духовном опыте личности, в ее исторической и общественной активности.

Бердяев называл себя «философом свободы». И если говорить о соотношении свободы и творчества в его метафизике, то приоритет здесь принадлежит именно свободе. Свобода – изначальная бердяевская интуиция и, можно даже сказать, его не только основная, но и единственная метафизическая идея, – единственная в том смысле, что все прочие понятия, символы, идеи философского языка Бердяева не просто ей «подчинены», но к ней сводимы. Свобода признается им фундаментальной онтологической реальностью, куда надо стремиться уйти из нашего мира, мира «мнимостей», где нет свободы и, следовательно, нет жизни. Следуя этой своей безусловно основной интуиции, он признал существование не только внеприродного, но и внебожественного источника свободы человека. Его опыт оправдания свободы был, возможно, самым радикальным в истории метафизики. Но подобный радикализм привел к достаточно парадоксальному результату: человек, обретший, казалось бы, точку опоры вне тотально детерминированного природного бытия и способный к творческому самоопределению даже по отношению к Абсолютному Началу, оказался один на один с абсолютно иррациональной, «безосновной» свободой. Бердяев утверждал, что в конечном счете эта, «коренящаяся в Ничто, в Ungrund» свобода преображается Божественной Любовью «без насилия над ней». Бог, по Бердяеву, любит свободу буквально несмотря ни на что. Но какую роль играет человеческая свобода в диалектике этого бердяевского мифа? (Мыслитель рассматривал мифотворчество как неотъемлемый элемент собственного творчества, заявляя о необходимости «оперирования мифами».)

Бердяев писал о Хайдеггере как о «самом крайнем пессимисте в истории философской мысли Запада» и считал, что подобный пессимизм преодолевается именно метафизическим выбором в пользу свободы, а не безличного бытия. Но его собственная без-субъектная и без-основная свобода ставит человека в ситуацию ничуть не менее трагическую. В конечном счете Бердяев все же оказывается «оптимистичней» Хайдеггера, но ровно в той мере, в какой его творчество пронизывает христианский пафос. Он оставляет человеку надежду на помощь извне, на трансцендентную помощь. Естественно, ждать ее приходится от личностного христианского Бога, а не от «без-основной свободы». Судьба же бердяевского «свободного» человека во времени и в истории безнадежно и непоправимо трагична. Это восприятие истории и культуры во многом определяло мироощущение философа на протяжении всей его жизни. С годами оно становилось все более драматичным, чему несомненно способствовали события русской и мировой истории 20 столетия, свидетелем и участником которых ему довелось быть. Постоянно апеллируя к христианским темам, идеям и образам, Бердяев никогда не претендовал на ортодоксальность или «православность» собственного понимания христианства и, выступая в роли свободного мыслителя, оставался чужд богословской традиции. Иным был духовный путь его друга – С.Н.Булгакова.

Сергей Николаевич Булгаков (1871–1944) окончил юридический факультет Московского университета. В 1890-х он увлекался марксизмом, был близок к социал-демократам. Смысл дальнейшей мировоззренческой эволюции Булгакова вполне определенно передает заглавие его книги От марксизма к идеализму (1903). Он участвовал в сборниках Проблемы идеализма (1902) и Вехи (1909), в религиозно-философских журналах «Новый путь» и «Вопросы жизни», издательстве «Путь». Религиозно-метафизическая позиция Булгакова нашла вполне последовательное выражение в двух его сочинениях: Философия хозяйства (1912) и Свет Невечерний (1917). В 1918 он стал священником, в 1922 был выслан из России. С 1925 и до конца своих дней Булгаков руководил Православным богословским институтом в Париже.

В философских и богословских трудах Булгакова центральную роль играет софиология. Увидев в учении Вл.C.Соловьева о Софии «наиболее оригинальный» элемент метафизики всеединства, но «незаконченный» и «недоговоренный», Булгаков развивал софийную тему начиная с Философии хозяйства и вплоть до своих последних богословских творений – Утешитель (1936) и Невеста Агнца (1945). Его богословский опыт трактовки Софии как «идеальной основы мира», Души мира, Вечной Женственности, нетварного «вечного образа» и даже «четвертой ипостаси» был воспринят резко критически в церковных православных кругах и осужден, причем как в России, так и за рубежом. В метафизическом плане софиология Булгакова – это онтологическая система, развитая в русле метафизики всеединства и восходящая своими корнями к платонизму. В ней предпринята попытка радикального – в границах христианской парадигмы – обоснования онтологической реальности тварного мира, космоса, обладающего собственным смыслом, способностью к творческому развитию, «живым единством бытия». В Свете Невечернем утверждается, что «онтологическая основа мира заключается в сплошной, метафизически непрерывной софийности его основы». Мир в софиологии Булгакова не тождествен Богу – это именно тварный мир, «вызванный к бытию из ничто». Но при всей своей «вторичности» космос обладает «собственной божественностью, которая есть тварная София». Космос – живое целое, живое всеединство, и у него есть душа («энтелехия мира»). Выстраивая онтологическую иерархию бытия, Булгаков различал идеальную, «предвечную Софию» и мир как «становящуюся Софию». Идея Софии (в ее многообразных выражениях) играет у него ключевую роль в обосновании единства (всеединства) бытия – единства, не признающего в конечном счете никакой изоляции, никаких абсолютных границ между божественным и тварным миром, между началом духовным и природным (мыслитель видел в собственной мировоззренческой позиции своего рода «религиозный материализм», развивал идею «духовной телесности» и др.) Софиология Булгакова в существенной мере определяет характер его антропологии: природа в человеке становится «зрячей», и в то же время человек познает именно «как око Мировой Души», человеческая личность «придана» софийности «как ее субъект или ипостась». Смысл истории также «софиен»: историческое творчество человека оказывается «сопричастным» вечности, будучи выражением универсальной «логики» развития живого, одушевленного (софийного) космоса. «София правит историей.., – утверждал Булгаков в Философии хозяйства . – Только в софийности истории лежит гарантия, что из нее что-нибудь выйдет». В антропологии и историософии русского мыслителя, как, впрочем, и во всем его творчестве, граница между метафизическими и богословскими воззрениями оказывается достаточно условной.

Сложную диалектику философских и богословских идей мы обнаруживаем и при рассмотрении «конкретной метафизики» П.А.Флоренского. Павел Александрович Флоренский (1882–1937) учился на физико-математическом факультете Московского университета. Уже в годы учебы талантливый математик выдвигает ряд новаторских математических идей. В 1904 Флоренский поступает в Московскую духовную академию. После окончания академии и защиты магистерской диссертации он становится ее преподавателем. В 1911 Флоренский был рукоположен в сан священника. С 1914 – профессор академии по кафедре истории философии. С 1912 и вплоть до Февральской революции 1917 был редактором академического журнала «Богословский вестник». В 1920-е годы деятельность Флоренского была связана с различными областями культурной, научной и хозяйственной жизни. Он принимал участие в работе Комиссии по охране памятников искусства и старины Троице-Сергиевой лавры, в организации Государственного исторического музея, в научно-исследовательской деятельности в государственных научных учреждениях. Флоренский преподавал во ВХУТЕМАСе (с 1921 в должности профессора), редактировал «Техническую энциклопедию» и др. В 1933 он был арестован и осужден. С 1934 находился в лагере на Соловках, где и был расстрелян 8 декабря 1937.

«Конкретную метафизику» отца Павла в целом можно отнести к направлению российской философии всеединства с характерной для этого направления ориентацией на традицию платонизма. Флоренский был прекрасным исследователем и знатоком философии Платона. А.Ф.Лосев отмечал исключительную «глубину» и «тонкость» его концепции платонизма. В.В.Зеньковский в своей Истории русской философии подчеркивает, что «Флоренский развивает свои взгляды в пределах религиозного сознания». Эта характеристика вполне отвечает позиции самого Флоренского, заявлявшего: «Довольно философствовали над религией и о религии, – надо философствовать в религии – окунувшись в ее среду». Стремление идти путем метафизики, исходя из живого, целостного религиозного опыта – опыта церковного и духовного опыта личности, – было в высшей степени присуще этому религиозному мыслителю. Флоренский критиковал философский и богословский рационализм, настаивая на принципиальном антиномизме как разума, так и бытия. Наш разум «раздроблен и расколот», «надтреснут» и тварный мир, и все это следствие грехопадения. Однако жажда «всецелостной и вековечной Истины» остается в природе даже «падшего» человека и уже сама по себе является знаком, символом возможного возрождения и преображения. «Я не знаю, – писал мыслитель в своем основном сочинении Столп и утверждение истины , – есть ли Истина... Но я всем нутром ощущаю, что не могу без нее. И я знаю, что если она есть, то она – все для меня: и разум, и добро, и сила, и жизнь, и счастье». Критикуя субъективистский тип мировосприятия, доминирующий, по его убеждению, в Европе с эпохи Возрождения, за отвлеченный логицизм, индивидуализм, иллюзионизм и пр., Флоренский в этой своей критике менее всего склонен отрицать значение разума. Напротив, субъективизму Возрождения он противопоставлял средневековый тип миросозецания как «объективный» путь познания, отличающийся органичностью, соборностью, реализмом, конкретностью и др. чертами, предполагающими активную (волевую) роль разума. Разум «причастен бытию» и способен, опираясь на опыт «приобщения» к Истине в «подвиге веры», пройти путь метафизически-символического понимания сокровенных глубин бытия. «Поврежденность» мира и несовершенство человека не равносильны их богооставленности. Нет никакой онтологической бездны, разделяющей Творца и творение. Флоренский с особой силой подчеркивал эту связь в своей софилогической концепции, видя в образе Софии Премудрости Божией прежде всего символическое раскрытие единства небесного и земного: в Церкви, в личности Девы Марии, в нетленной красоте тварного мира, в «идеальном» в человеческой природе и др. Истинная же бытийственность как «тварное естество, воспринятое Божественным Словом» раскрывается в живом человеческом языке, который всегда символичен, выражает «энергию» бытия. Метафизика отца Павла Флоренского в существенной мере и была творческим опытом преодоления инструментально-рационалистического отношения к языку и обращением к слову-имени, слову-символу, в котором только и может раскрыться уму и сердцу человека смысл его собственной жизни и жизни мира.

Одной из наиболее последовательных и завершенных метафизических систем в истории отечественной мысли считается философия С.Л.Франка. Семен Людвигович Франк (1877–1950) учился на юридическом факультете Московского университета, позднее изучал философию и социальные науки в университетах Германии. Прошел путь от «легального марксизма» к идеализму и религиозной метафизике. Первым значительным философским трудом Франка стала его книга Предмет знания (1915, магистерская диссертация). В 1922 он был выслан из России. До 1937 жил в Германии, затем во Франции (до 1945) и в Англии. Среди наиболее значительных трудов Франка периода эмиграции – Живое знание (1923), Крушение кумиров (1924), Смысл жизни (1926), Духовные основы общества (1930), Непостижимое (1939) и др.

Франк писал по поводу собственной философской ориентации, что признает себя принадлежащим «к старой, но еще не устаревшей секте платоников». Исключительно высоко ценил он религиозную философию Николая Кузанского. Существенное влияние на него оказала метафизика всеединства Вл.С.Соловьева. Идея всеединства играет определяющую роль в философской системе Франка, и уже с этим обстоятельством связан ее преимущественно онтологический характер. Всеединство это имеет абсолютный смысл, поскольку включает в себя отношения Бога и мира. Однако рациональное постижение и тем более объяснение абсолютного всеединства невозможно в принципе, и философ вводит понятие «металогичности» как первичной интуиции, способной к цельному видению сущностных связей действительности. Это «первичное знание», полученное таким «металогическим» образом, Франк отличает от знания «отвлеченного», выражаемого в логических понятиях, суждениях и умозаключениях. Знание второго рода совершенно необходимо, оно вводит человека в мир идей, мир идеальных сущностей и, что особенно важно, в конечном счете основано на «первичном», интуитивном (металогическом) познании. Таким образом, принцип всеединства действует у Франка и в гносеологической сфере.

Но и наделенный даром интуиции и способный к «живому» (металогическому) знанию человек, тем не менее, с особой силой чувствует глубинную иррациональность бытия. «Неведомое и запредельное дано нам именно в этом своем характере неизвестности и неданности с такой же очевидностью.., как содержание непосредственного опыта». Иррационалистическая тема, отчетливо заявленная уже в Предмете знания , становится ведущей в книге Франка Непостижимое . «Познаваемый мир со всех сторон окружен для нас темной бездной непостижимого», – утверждал философ, размышляя о том, с какой «жуткой очевидностью» раскрывается ничтожность человеческого знания в отношении пространственной и временной бесконечности и соответственно «непостижимости» мира. Тем не менее основания для метафизического оптимизма существуют и связаны прежде всего с идеей Богочеловечества. Человек не одинок, божественный «свет во тьме» дает ему надежду, веру и понимание собственного предназначения.

За пределы традиции российской философии всеединства мы выходим, обращаясь к метафизической системе Николая Онуфриевича Лосского (1870–1965). Он окончил физико-математический и историко-филологический факультеты Петербургского университета, а позднее стал профессором этого университета. Вместе с рядом других деятелей культуры был выслан из Советской России в 1922. Лосский преподавал в университетах Чехословакии, с 1947 (после переезда в США) – в Свято-Владимирской духовной академии в Нью-Йорке. Наиболее фундаментальные труды философа – Обоснование интуитивизма (1906), Мир как органическое целое (1917), Основные вопросы гносеологии (1919), Свобода воли (1927), Условия абсолютного добра (1949) и др.

Лосский характеризовал собственное учение в гносеологическом плане как систему «интуитивизма», а в плане онтологическом – как «иерархический персонализм». Впрочем, обе эти традиционные философские сферы в его учении глубочайшим образом взаимосвязаны и любая граница между теорией познания Лосского и онтологией имеет достаточно условный характер. Уже сама возможность интуитивного познания как «созерцания других сущностей такими, какими они являются сами по себе» базируется на онтологических предпосылках: мир – это «некое органическое целое», человек (субъект, индивидуальное «я») – «сверхвременное и сверхпространственное бытие», связанное с этим «органическим миром». Таким образом, «единство мира», в версии Н.О.Лосского, становится решающим условием и основой познания, получая наименование «гносеологической координации». Сам же процесс познания определяется активностью субъекта, его «интенциональной» (целевой) интеллектуальной деятельностью. Интеллектуальная интуиция, по Лосскому, позволяет субъекту воспринимать внепространственное и вневременное «идеальное бытие» (мир отвлеченного теоретического знания – «в платоновском смысле»), которое является конституирующим принципом «реального бытия» (во времени и пространстве). В признании связи двух родов бытия и соответственно существенной рациональности действительности Лосский усматривал принципиальное отличие собственного интуитивизма от иррационалистического интуитивизма А.Бергсона. Кроме того, в метафизике Лосского утверждается существование сверхрационального, «металогического» бытия, которое прямо связывается им с идеей Бога.

Персонализм Лосского выражается прежде всего в его учении о «субстанциальных деятелях», индивидуальных человеческих «я», которые не только познают, но и творят «все реальное бытие». Лосский (оспаривая мнение Декарта) готов признать «субстанциальных деятелей» единственной субстанцией, «сверхпространственной и сверхвременной сущностью», выходящей «за пределы различия между психическими и материальными процессами». Всегда совместное творчество «деятелей» образует «единую систему космоса», однако эта система не исчерпывает всего универсума, всего бытия. Существует «металогическое бытие», о котором свидетельствует «мистическая интуиция», живой религиозный опыт и философское умозрение, приходящее, согласно Лосскому, к идее «сверхкосмического принципа» бытия. Именно стремление к «абсолютной полноте» бытия определяет выбор личности, ее опыт преодоления «онтологической пропасти между Богом и миром». В религиозной метафизике русского мыслителя путь человека и всего тварного мира к Богу имеет абсолютную ценность. Этот принцип стал основой «онтологической теории ценностей» Лосского, его этической системы. Подлинно нравственные действия всегда содержательны, всегда полны смысла уже по той причине, что являются ответом личности на Божественную Любовь, ее собственным опытом любви к Богу и другим людям, приближением к Царству Божию, где только и возможно в совершенной полноте единство «Красоты, Нравственного Добра (Любви), Истины, абсолютной жизни».

Творчество Льва Исааковича Шестова (Шварцмана) (1866–1938) представляет яркий пример последовательного иррационализма. В молодости он прошел через увлечение «левыми» идеями, занимался проблемами экономического и социального положения пролетариата. В дальнейшем (по крайней мере, уже в 1890-е годы) Шестов ушел в мир литературной критики и философской эссеистики. Большая часть эмигрантского периода его жизни (в эмиграции – с 1919) прошла во Франции.

Бердяев был склонен считать, что «основная идея» Шестова заключалась в самой борьбе последнего «против власти общеобязательного» и в отстаивании значения «личной истины», которая есть у каждого человека. В общем плане это, конечно, так: экзистенциальный опыт («личная истина») значил для Шестова неизмеримо больше любых универсальных истин. Но при таком взгляде шестовская позиция утрачивает своеобразие и, в сущности, мало чем отличается от позиции самого Бердяева. Шестов расходился с Бердяевым в самом важном для последнего метафизическом вопросе – вопросе о свободе. Для Шестова учение Бердяева о духовном преодолении необходимости и духовном же созидании «царства свободы» – это не более чем обычный идеализм, причем идеализм как в философском, так и в житейском смысле, т.е. нечто возвышенное, но не жизненное. Бердяевскому «гнозису» несотворенной свободы Шестов противопоставляет собственное ее понимание. «Вера есть свобода», «свобода приходит не от знания, а от веры...» – подобные утверждения постоянно встречаются в поздних произведениях Шестова.

Именно идея веры-свободы дает основание рассматривать Шестова как религиозного мыслителя. Критикуя любые попытки умозрительного отношения к Богу (философские и богословские в равной мере), Шестов противопоставляет им исключительно индивидуальный, жизненный (экзистенциальный) и свободный путь веры. Шестовская вера свободна вопреки логике и наперекор ей, вопреки очевидности, вопреки судьбе.

Шестов искренне и глубоко критиковал «веру философов» за ее философически-олимпийское спокойствие; нападал, с присущим ему литературным и интеллектуальным блеском, на знаменитую формулу Спинозы: «Не смеяться, не плакать, не проклинать, а понимать». Но и в собственных сочинениях Шестова речь идет о вере, отнюдь не чуждой философии и рождающейся из глубоко выстраданного, но и не менее глубоко продуманного понимания невозможности спасения человеческой свободы без идеи Бога. В своем радикальном иррационализме он продолжает твердо стоять на культурно-исторической и философской почве. Шестов никогда не уподоблял себя библейскому Иову (о вере которого писал ярко и проникновенно), так же как его философский «двойник» Кьеркегор никогда не отождествлял себя с «рыцарем веры» Авраамом.

Разоблачая рационализм в его претензиях на универсальность, Шестов «освобождал место вере»: только Бог может, уже не в мысли, а в реальности, «исправить» историю, сделать бывшее не бывшим. То, что абсурдно с точки зрения разума, возможно для Бога, – утверждал Шестов-метафизик. «Для Бога нет ничего невозможного – это самая заветная, самая глубокая, единственная, я готов сказать, мысль Кьеркегора, – а вместе с тем она есть то, что коренным образом отличает экзистенциальную философию от умозрительной». Но вера предполагает выход за пределы всякой философии, даже и экзистенциальной. Для Шестова экзистенциальная вера – это «вера в Абсурд», в то, что невозможное возможно, и, самое главное, в то, что Бог желает этого невозможного. Надо полагать, что на этом последнем рубеже должна была остановиться не признававшая никаких пределов мысль Шестова: здесь он мог только верить и надеяться.

Философское творчество Л.П.Карсавина – выдающегося русского историка-медиевиста, представляет собой оригинальный вариант метафизики всеединства. Лев Платонович Карсавин (1882–1952) был автором ряда фундаментальных трудов о культуре европейского средневековья: Очерки религиозной жизни в Италии XII–XIII вв. (1912), Основы средневековой религиозности в XII–XIII вв . (1915) и др. В 1922 он был избран ректором Петроградского университета. Однако в том же году, вместе с другими деятелями культуры, Карсавин был выслан из страны. В эмиграции (Берлин, затем Париж) Карсавин публикует ряд философских трудов: Философия истории (1923), О началах (1925) и др. В 1928 он стал профессором Каунасского университета. В 1949 Карсавин был арестован и отправлен в воркутинские лагеря.

Источники метафизики всеединства Карсавина весьма обширны. Можно говорить о ее гностических истоках, о влиянии неоплатонизма, «персонализма» бл.Августина, восточной патристики, основных метафизических идей Николая Кузанского, из русских мыслителей – А.С.Хомякова и Вл.С.Соловьева. Своеобразие карсавинской метафизики в значительной мере связано с развитыми им принципами методологии исторического исследования. Карсавин-историк решал задачи реконструкции иерархического мира средневековой культуры, обращая особое внимание на внутреннее единство (прежде всего социально-психологическое) различных ее сфер. Для идентификации «коллективного» в культурно-исторической реальности он ввел понятия «общего фонда» (общего типа сознания) и «среднего человека» – индивида, в сознании которого доминируют основные установки «общего фонда».

Идея «всеединства» в метафизике истории Карсавина раскрывается в концепции становления человечества как развития единого всечеловеческого субъекта. Само человечество рассматривается как результат самораскрытия Абсолюта, как богоявление (теофания). Карсавин делает принцип триединства центральным в своей онтологии и историософии (первоединство – разъединение – восстановление). История в своих онтологических основаниях телеологична: Бог, Абсолют является источником и целью исторического бытия человечества как «всеединого субъекта истории». Человечество и тварный мир в целом представляют несовершенную иерархическую систему. Тем не менее это именно единая система, динамику которой, ее стремление вернуться к божественной полноте, к «обожению» определяет принцип триединства. Внутри человечества-субъекта действуют (индивидуализируются) субъекты низших порядков: культуры, народы, социальные слои и группы и, наконец, конкретные индивиды. Все эти «всеединые» объединения Карсавин именует симфоническими (коллективными) личностями. Все они несовершенны в своем единстве («стяженное единство»), но в то же время органический иерархизм разнообразных исторических сообществ содержит в себе истину и указывает на возможность единства (симфонии) несоизмеримо более высокого порядка. Путь же «единства» механического, лишенного исторической органики и метаисторической цельности, связанный с неизбежной «атомизацией» индивида в рамках индивидуалистической идеологии либо его обезличивания под давлением идеологий тоталитарного типа неизбежно оказывается тупиковым.

Весьма существенную роль религиозная метафизика играла в философской культуре русского зарубежья (первая эмиграция). Можно назвать еще целый ряд ярких мыслителей-метафизиков.

И.А.Ильин (1883–1954) – автор глубоких историко-философских сочинений (Философия Гегеля как учение о конкретности Бога и человека и др.), трудов по философии права, нравственной философии, философии религии (Аксиомы религиозного опыта и др.), эстетике. Центральное место в религиозно-философской эссеистике Ильина занимала тема России, ее исторической судьбы.

Б.П.Вышеславцев (1877–1954), основные метафизические идеи которого нашли отражение в его книге Этика преображенного Эроса. Проблемы закона и благодати.

Г.В.Флоровский (1893–1979) – блестящий богослов и философ, историк русской мысли (Пути русского богословия ).

Это далеко не полный перечень. Именно религиозной метафизике отдали свои творческие силы многие русские мыслители-эмигранты. В Советской России такого рода философское направление в мире официальной культуры просто не могло существовать. Драматично сложилась судьба А.Ф.Лосева – выдающегося философа, ученого, исследователя и теоретика культуры, и, возможно, последнего русского метафизика.

Алексей Федорович Лосев (1893–1988) окончил историко-филологический факультет Московского университета, в 1919 был избран профессором Нижегородского университета. В начале 1920-х годов Лосев стал действительным членом Академии художественных наук, преподает в Московской консерватории, участвовал в работе Психологического общества при Московском университете, в Религиозно-философском обществе памяти Вл.Соловьева. Уже в первой публикации Лосева Эрос у Платона (1916) была обозначена глубокая и никогда не прерывавшаяся духовная связь мыслителя с традицией платонизма. Определенное влияние на молодого Лосева оказала метафизика всеединства Вл.С. Соловьева, религиозно-философские идеи П.А.Флоренского. О том, что именно он ценил и что не мог принять в творчестве Вл.Соловьева, Лосев много лет спустя рассказал в книге Владимир Соловьев и его время (1990). В конце 1920-х годов был опубликован цикл его философских книг: Античный космос и современная наука ; Философия имени ; Диалектика художественной формы ; Музыка как предмет логики ; Диалектика числа у Плотина ; Критика платонизма у Аристотеля ; ; Диалектика мифа . Сочинения Лосева были подвергнуты грубым идеологическим нападкам (в частности, в докладе Л.М.Кагановича на XVI съезде ВКП(б)). В 1930 Лосев был арестован, а затем отправлен на строительство Беломорско-Балтийского канала. Из лагеря он вернулся в 1933 тяжело больным человеком. Новые труды ученого увидели свет уже в 1950-е годы. В творческом наследии позднего Лосева особое место занимает восьмитомная История античной эстетики – глубокое историко-философское и культурологическое исследование духовной традиции античности.

Характерная для Лосева погруженность в мир античной философии не сделала его равнодушным к современному философскому опыту. В ранний период творчества он самым серьезным образом воспринял методологические принципы феноменологии. «Единственной опорой был тогда у меня „феноменологический метод" Гуссерля» (Очерки античного символизма и мифологии ). Можно сказать, что Лосева привлекало в философии Гуссерля то, что в определенной мере сближало ее с метафизикой платоновского типа: учение об эйдосе, метод феноменологической редукции, предполагающий «очищение» сознания от всякого психологизма и переход к «чистому описанию», к «усмотрению сущностей». В то же время методологизм и идеал «строгой научности», столь существенные для феноменологии, никогда не имели для Лосева самодовлеющего значения. Мыслитель стремился «описывать» и «усматривать» не только феномены сознания, хотя бы и «чистого», но и подлинно бытийственные, символически-смысловые сущности, эйдосы. Лосевский эйдос – не эмпирическое явление, но и не акт сознания; это «живое бытие предмета, пронизанное смысловыми энергиями, идущими из его глубины и складывающимися в цельную живую картину явленного лика сущности предмета» (Музыка как предмет логики ).

Не принимая «статичности» феноменологического созерцания, Лосев в своем философском символизме обращается к диалектике, с исключительным пафосом определяя ее как «подлинную стихию разума... чудную и завораживающую картину самоутвержденного смысла и разумения». Лосевская универсальная диалектика призвана раскрыть смысл бытия мира, который, согласно философу, есть «разная степень бытия и разная степень смысла, имени». В имени «светится» бытие, слово-имя – не отвлеченное понятие только, но живой процесс созидания и устроения космоса («именем и словами создан и держится мир»). В онтологии Лосева (мысль философа была онтологична уже изначально, и в этом отношении можно согласиться с В.В.Зеньковским, что «до всякого строгого метода он уже метафизик») бытие мира и человека раскрывается также в «диалектике мифа», который, в бесконечно многообразных формах, выражает столь же бесконечную полноту реальности, ее неиссякаемую жизненную силу. Метафизические идеи Лосева в существенной мере определили философское своеобразие его поздних, фундаментальных трудов, посвященных античной культуре.

Литература:

Радлов Э.Л. Очерк истории русской философии . СПб, 1912
Яковенко Б. Очерки русской философии . Берлин, 1922
Зеньковский В.В. Русские мыслители и Европа . 2-е изд. Paris: YMCA-Press, 1955
Русская религиозно-философская мысль ХХ века . Pittsburg, 1975
Левицкий С.А. Очерки по истории русской философской и общественной мысли . Frankfurt/Main: Posev, 1981
Полтарацкий Н.П. Россия и революция. Русская религиозно-философская и национально-политическая мысль ХХ в . Tenaflay, N.J., Hermitage, 1988
Шпет Г.Г. Очерк развития русской философии. – Сочинения. М., 1989
Лосев А.Ф. Вл.Соловьев и его время . М., 1990
О России и русской философской культуре . М., 1990
Зеньковский В.В. История русской философии , тт. 1–4. Л., 1991
Зернов Н. Русское религиозное возрождение ХХ в . Paris: YMCA-Press, 1991
Лосский Н.О. История русской философии . М., 1991
Флоровский Г.В. Пути русского богословия . Вильнюс, 1991
Русская философия . Словарь. М., 1995
Русская философия . Малый энциклопедический словарь. М., 1995
Сербиненко В.В. История русской философии XI–XIX вв . Курс лекций. М., 1996
Сербиненко В.В. Русская религиозная метафизика (XX в. ). Курс лекций. М., 1996



В статье представлен список послов России и СССР в Дании. Содержание 1 Хронология дипломатических отношений 2 Список послов … Википедия

Список известных философских школ и философов перечень известных (то есть регулярно включаемых в популярную и учебную литературу общего профиля) философских школ и философов разных эпох и течений. Содержание 1 Философские школы 1.1… … Википедия

Философов фамилия. Философовы дворянский род. Философов, Алексей Илларионович (1799 1874) российский генерал от артиллерии. Философов, Дмитрий Алексеевич (1837 1877) генерал майор, начальник 1 й бригады 3 ей гвардейской… … Википедия

Александрович (1861 1907) российский государственный деятель, Государственный контролёр России (1905 1906), министр торговли и промышленности (1906 −1907). Философов, Дмитрий Алексеевич (1837 1877) российский военачальник, генерал майор.… … Википедия

- … Википедия

Эта статья предлагается к удалению. Пояснение причин и соответствующее обсуждение вы можете найти на странице Википедия:К удалению/26 октября 2012. Пока процесс обсуждения не завершён, статью можн … Википедия

Эта страница информационный список. В этом списке собраны сведения о выпускниках Царскосельского лицея. В разное время выходили Памятные книжки Лицея, в которых приводились сведения о судьбах выпускников. Информация дана по годам выпуска и… … Википедия

Содержание 1 Примечания 2 Литература 3 Ссылки … Википедия

Философия в России по сравнению с наукой в принципе молода, но не неопытна. На фоне мощного прорыва в развитии государства в XIX веке наблюдается взращивание сенсационного количества интеллигентных, грамотных мыслителей.

Русские философы возглавляют новое поколение русского человека. Мировая общественность больше не подшучивает над невежеством, простотой «неотесанного мужичья». Писатели, поэты, политики, деятели культуры, составляющие российскую философию, силою мысли заставляют насмешников притихнуть, прислушаться к своему мнению. Все чаще в иностранной прессе можно прочитать цитаты именно русских мудрецов.

С появлением плеяды мыслителей, наблюдается разносторонность их взглядов, что вполне логично. Общество того времени подвергалось колоссальным изменениям, преобразованиям. Внешние процессы наложили отпечаток на разность суждений, биполярность взглядов. Отечественные философы становятся сторонниками различных направлений.

Многообразие философов России

В XIX-XX веках наступает период становления России в мире в качестве крупного влиятельного государства. Процесс реструктуризации общественной жизни, политического устройства, экономический переворот, научно-технический прогресс приводят к разделению представителей философской мысли.

Западники: Белинский, Станкевич, Чаадаев, Герцен.

Славянофилы: Достоевский, Ильин, Тютчев, Хомяков, Аксаков, Самарин. А также: Данилевский, Одоевский, Леонтьев, Победоносцев, Страхов.

Просвещенцы: Щербатов, Радищев, Татищев, Болотов.

Символисты: Бальмонт, Иванов, Сологуб, Мережковский, Брюсов, Волошин. Еще Анненский, Блок, Гиппиус, Мейерхольд, Белый.

Позитивисты: Де Роберти, Троицкий, Коркунов, Лавров, Михайловский, Вырубов, Кавелин и Кареев.

Приверженцы космизма: Вернадский, Чижевский, Рерих, Скумин, Циолковский, Федоров.

Сторонники оккультизма: Гурджиев, Новиков, Блаватская, Успенский.

Логисты: Бакунин, Чичерин, Трубецкой, Грот, Каринский, Дебольский.

Анархисты: Кропоткин, Толстой, Бакунин.

Нигилисты: Сеченов, Чернышевский, Писарев.

Марксисты: Богданов, Зиновьев, Ильенков, Плеханов, Яновская, Троицкий, Ленин.

Философы христианско-религиозного учения: Соловьев, Достоевский, Толстой, Бердяев, Розанов, Булгаков, Кудрявцев-Платонов, Юркевич.

Адепты православного богословия: Шмеман, Лосский, Флоренский, Флоровский, Помазанский, Мейендорф.

Интуетивисты- персоналисты: Лопатин, Кожевников, Франк, Болдырев, Лосский, Лосев.

Интуетивисты-реалисты: Попов, Огнев.

Экзистенциалисты: Бердяев, Достоевский, Шестов.

Эстетисты: Бахтев, Лосин.

Глобалисты: Чумаков.

Просвещение глазами российских философов

С тех пор как в XVIII веке Петр I «прорубил окно в Европу» в России началась «культурная революция». Влияние европейской культуры отпечаталось на всех сферах деятельности: науке, ремеслах, образовании.

В Московском университете открылся первый философский факультет. Философия под воздействием французских и немецких течений приобрела светские манеры – то есть стала отображением европейского мышления того времени.

Просвещенцами выступали научные деятели, философы, писатели. Выдающимся просветителем стал А.Н. Радищев. По своим убеждениям он был материалистом. Философ рассматривал человека, как творение природы. Он считал, что природа существует, не завися от него. В процессе эволюции все создания улучшаются, человек достиг высшей формы совершенствования – приобрел разум. Дальнейшее развитие писатель отводит человеческому труду, а душа перерождается после смерти в новом теле.

Радищев отрицательно относится к рабовладельческому строю, который в царской России представляло собой крепостное право. В книге «Путешествие из Петербурга в Москву» писатель критикует угнетение человека человеком, считает рабство бесчеловечным, противоестественным, неэффективным, противоречащим прогрессу. Философ поясняет, что изначально все люди одинаковы, и народ вправе выражать свою точку зрения пусть даже путем свержения власти. За революционные настроения Радищева отправили в ссылку и казнили.

Представители славянофильства и почвенничества

Почвенничество и славянофильство, похожие направления русской философской мысли середины XIX века. Чтобы понять, почему они не идентичны, нужно рассмотреть их особенности.

Славянофильство – это философское литературное направление, фундаментом которого является выявление принципиальной разницы между Россией и европейскими странами.

Ильин полагал, что Россия должна развиваться по характерному только для нее образцу, не ориентируясь на западные модели. По мнению славянофилов, европейские умы отводят лидирующую роль демагогии, не соблюдают моральные принципы. Основой российского процветания считали ее культуру, духовность, традиции, исторические ценности.

Почвенничество – также философское учение, созданное для осуществления Россией собственного отличного от западного плана развития. Главной идеей выступало особое предназначение русских – спасение мира путем сближения народных масс с элитой на основе религиозных мотивов.

Термин ввел в обиход Федор Михайлович Достоевский. Известный почвенник полагал, что нужно вернуться к «своим корням», то есть «почве». Он считал, что, не смотря на разность мировоззрений, необходимо примириться с западниками, не создавая межнационального конфликта.

Эти два течения преследуют общую цель, но почвенники не отвергают некоторых правильных методик европейского развития.

Представителей направлений являются олицетворением горячего патриотизма к своей родине.

Символизм русской философии

По примеру западного символизма в XIX веке зарождается русский символизм. Учение основано на замещении моральных норм, логических выводов эстетической красотой. Вооружаясь девизом «Красота спасет мир», символисты пытаются перенять достижения мировой культуры.

Первые символисты полагают, что первозданное не совершенно, искусство доделывает то, что упустила природа. Такая трактовка встретила недовольство широких слоев общества, идеи символистов остались непонятыми.

Последующие адепты течения более убедительно заявили о себе, обратившись к русским обычаям. Особенно яркое одобрение публики они заслужили исследованием, популяризацией русской народной песни. Символисты по-новому осветили произведения знаменитых «классиков» (Пушкина, Тютчева, Достоевского, Гоголя), интерпретируя их предшественниками символизма.

Западничество

Противоборствующей силой славянофилов и почвенников выступают западники. Философы в своей непомерной любви к отчизне полагают -наилучшим путем для родины станет подражание западным идеалам. Хотя они так же как противники выступали против рабства. Герцен заметил, крепостное право в России – интерпретация произвола. Интеллигенция, как считал ученый, стала заложницей деспотизма.

Если славянофилы думали, что «старый запад» отжил свое, то западники не видели будущего современной России, оценивая славянскую духовность, как отсталость, выпавшую из границ истории. То, что первые считали силой, вторые относили к недостаткам.

Западники приветствовали реформы Петра Великого, положившие начало прогресса царской державы. Но они не могли не признать жестокость кровавых методов правителя.

Главной идеей адептов было создание свободного равноправного общества. Для реализации задачи представители западничества считали – Россия должна перенять европейский опыт.

В 40-60 годы XIX столетия сформировалось революционно-демократическое движение западников, основателями которого стали А.И. Герцен, В.Г. Белинский. Философы досоветской России отвергали «признанную народность», утверждая, что Россия имеет общий с Европой путь развития и должна воспользоваться последними «плодами» науки, техники. В будущем государство должно было стать социалистическим. Позже Герцен потерял веру в Европу, пришел к выводу – зачатки социализма находятся в деревенской общине, ремесленничестве. Он стал предвестником советского общества.

Позитивизм российской философии

Русский позитивизм является исследовательским течением философии, направленным на внедрение научно-исследовательского способа изучения , социальной жизни, принятие научно-технического прогресса, получение «позитивного» знания, подразумевающее взаимодействие фактов и событий.

Позитивисты отличались политическими ориентациями. Общей чертой их было растворение философии в естествознании путем сведения ее то к эмпиризму, то к гносеологиям. Ленин писал об этом: «марксизм презирает сходство позитивистов, а не их отличия». Марксистский деятель осуждает позитивистов за пустословие, попытку вырождения базовых направлений философии (материализма, идеализма) психофизическим параллелизмом, смысл которого сводится к испепелению материализма, становлению идеализма.

Космизм русских философов

Русский космизм – философское направление, объединяющее философов, религиозных деятелей, писателей, художников. Это течение очень популярно в прошлом и настоящем, потому что многие предсказания космистов осуществились, прочие продолжают осуществляться.

Ведущим космистом стал Павел Александрович Флоренский. Он полагал, что существует настолько тесная связь между человеком и космосом, что их можно считать составляющими частями друг друга. Если личность считать прообразом Вселенной, то все, что она собой представляет, существует в мире.

По трактовке Соловьева единство слова и тела определяют симбиоз личности. Бог бесконечен в каждом из нас, а люди являются главной составляющей бытия.

Вернадский полагает – жизнь состоит из атомов. По мнению мыслителя одновременно с появлением планеты на ней зарождается жизнь. Он руководствуется принципом субстанциального единства мироздания.

Николай Федоров объединяет общечеловеческие цели эпохи, управление природой отводится разуму, силе мысли. Мудрец предлагает регулировать природные явления, стихийные бедствия, которые провоцируют излишнюю смертность населения земного шара путем использования достижений научного прогресса. В числе таких процессов использование альтернативных источников энергии, воздействие магнитных сил на земные циклы. Федоров видит, что развитие цивилизации, военно-промышленного комплекса ведет к неминуемому вселенскому Концу, поясняет, что виной тому выступают человеческие пороки. В своем проекте он учит наводить порядок в голове и жизни.

Христианско-религиозное течение русской философской мысли

Известный русский эрудит Владимир Сергеевич Соловьев разработал собственную философскую систему познания мира, во главе которой находится религия, Господь. Бог олицетворяет благое всеединство. Все живое по божьей воле имеет смысл, который заключается в соединении прекрасного, истинного и доброго. Любовь выступает заключительной подытоживающей силой, побеждающей зло. Другие течения науки мыслитель считает отвлеченными, однобокими или впадающими в крайности, что сбивает личность с толку, препятствует адекватному оцениванию действительности.

Николай Александрович Бердяев продолжает значимость религиозности христианского направления теорией завершенности творения и откровения. Он думает, что они незакончены, но обязаны продолжаться посредством творческой деятельности личности, то есть антроподицеи. Творчество выступает олицетворением религии, так как оно есть духовный подъем.

Богословы православного христианства

Слыша имя Владимира Лосского представляются богослов христианского православия России. Он полагал, что православие не просто вид христианства, а непреложная истина познания. Основной идеей философа было сохранение православия в диалоге с христианским западом. Богословием он представлял созерцание Всевышнего и выражение невыражаемого.