Вера — один из непререкаемых критериев религиоз-ности. Сказание мифа не требует веры как особого рода убежден-ности, оно описывает мир таким, каким видит его здесь и сейчас и не задается целью выяснить причины такого существования. Главное в мифе — воспроизвести прецедент, являющийся образцом для под-ражания, то есть мифическое повествование является руководством к действию, видом повседневного опыта, обусловленного знаниями предков. Нет необходимости каждый раз проверять достоверность этого знания, но если уж сомнения возникают, создается новая вер-сия мифа, снимающая противоречия. Для религиозного сознания сомнения недопустимы, требуется беспрекословная вера, осно-вывающаяся не на объяснениях (как в мифе), а на фанатич-ном принятии постулатов, даже если они противоречат здравому смыслу.
Два библейских персонажа наиболее отчетливо демонстрируют данное положение. Вера должна быть такой крепкой и безоснова-тельной, что преданный Богу не должен задумываться о причинах происходящего, задаваться вопросом о необходимости событий, как в ситуации с Авраамом. Испытывая его веру, Господь велит принести в жертву сына. Исаака. И Авраам принимает требование как про-мысел божий, не сомневаясь в необходимости жертвоприношения, с безропотной преданностью он готов выполнить волю господню. Ветхозаветный праведник Иов в качестве испытания веры получа-ет все новые и новые беды на свою голову. Разграблены его стада, сожжен дом, погибли дети. Пока он доискивается причин своих страданий и задается вопросом, за что ему все это, он получает очередные удары судьбы. Наконец, он понимает, что воля Господа непостижима, что ее не измерить никакими человеческими мерками, что у Бога есть какие-то свои причины наказывать своего раба. Иов не ищет более божественной справедливости, а просто принимает свою судьбу. Только тогда мучения его прекращаются. Безусловное смирение, ничем не оправдываемая вера, не допускающая рассудоч-ных умозаключений о необходимости происходящего, не требующая доказательств, — так можно охарактеризовать религиозное чувство почитания.
Греческое слово «миф» буквально означает «предание, рассказ, слово». Обычно подразумевается рассказ о богов, духов, обожаемых или связанных с богами своим происхождением героев, о первопредков, действовавших в начале времени и участвовали (прямо или косвенно) в создании самого мира, его элементов, как природных, так и культурных. Мифология - это совокупность подобных сказаний о богах и героях, и в то же время - система фантастических представлений о мире.
Міфотоворчість была важным явлением в культурной истории человечества. В первобытном обществе мифология отражала способ понимания мира, а миф выражал мировосприятия и миропонимания эпохи его творения. Главными предпосылками мифологического мышления было то, что, во-первых, первобытный человек не выделял себя из природной и социальной среды, и, во-вторых, то, что мышление характеризовалось синкретизмом (неподільністю) и было почти неотделенным от эмоциональной сферы. Следствием этого стало очеловечивания (антропоморфізація) всей природы. На нее переносились человеческие свойства, природным объектам приписывалось одушевленість, разум, чувства, человеческая внешность, и, наоборот, мифологическим предкам могли быть присвоены черты природных объектов, особенно животных (зооморфізація). Определенные силы и способности могли быть пластично выраженные багаторукістю, багатоокістю, удивительнее трансформации внешнего вида: болезни могли быть представлены чудовищами - пожирателями людей, Космос - мировым деревом, живым сильным или животным, родоплемінні предки имели двойственную (антропоморфно-зооморфну) природу; этому способствовало тотемічне представление о родстве и частичную тождество колен (племен, кланов, фратрій) определенным видам животных, растений, .Для мифа также характерно то, что боги, духи и герои связаны кровно-родственными отношениями.
В мифе совпадает описание модели Вселенной (космология) и рассказ о возникновении его отдельных элементов, о деяниях богов и героев, которые определили его нынешнее состояние. Актуальная структура Вселенной: рельеф, виды животных и растений, образ жизни, общественные и религиозные институты, орудия труда, приемы охоты и приготовления пищи - все это оказывается следствием событий давно минувших времен и действий мифологических предков, богов, героев. Повествование о событиях прошлого служит в мифе средством описание строения мира, способом объяснения его нынешнего состояния. Мифические события оказываются этапами становления мифологической картины мира. Таким образом, мифологический время - это время, ранний, первоначальный первый; это прачас, время до времени, до начала исторического отсчета времени. Это время первопредков, первотворения, «время сновидений», в котором не существует границы между прошлым, настоящим и будущим.
Важнейшей функцией мифологического времени и самого мифа является создание примеру, модели, модели. Оставляя образцы для подражания и воспроизведения, мифологическое время и мифологические герои одновременно излучают магические духовные силы, которые продолжают поддерживать установленный порядок в природе и обществе; поддержание такого порядка также было важной функцией мифа. Эта функция осуществляется с помощью ритуалов и праздников, которые часто прямо инсценируют события мифического времени. В ритуалах и праздниках мифологическое время и его герои не только изображаются, но и если бы возрождаются с их магической силой, а события повторяются. Ритуалы и праздники обеспечивают их «вечное возвращение» и магическое воздействие, что гарантируют непрерывность природных и жизненных циклов, сохранение некогда установленного порядка.
В целом, мифология - это древнейшее, архаичное идеологическое образование, имеющий единый, неделимый характер. В мифе переплетены зародышевые элементы религии, философии, науки и искусства.
Все бесконечное богатство мифов можно разделить на следующие категории.
1. Космогонические мифы, мифы о созидании, о происхождении Космоса из хаоса, основной вступительный сюжет большинства мифологий. Начинаются с описания хаоса, отсутствия порядка во Вселенной, взаимодействия первоначальных стихий - огня и воды, земли и неба. Основные мотивы космогонических мифов - структурирование космического пространства и времени, распределение богами земли и неба, установление космической оси (мирового дерева), светил (разделение дня и ночи, света и тьмы), создание ландшафтов, растений и животных, в конце - человека, общества, социальных и культурных норм.
2. Теогонічні мифы, мифы о происхождении богов. В большинстве традиций все боги происходят от первой божественной пары (или двуполый существа), которая часто воплощает небо и землю. Пантеон формируется в процессе порождения мифологических поколений и борьбы (битвы) между ними.
3. Дуалистические мифы, мифы, описывающие мироздание как единство противоположных явлений и символов: космологических (Космос и хаос, луна и солнце, небо и земля, день и ночь), биологических (мужское и женское), социальных (дуальная организация общества), этических (добро и зло). Архаичные дуалистические космогонии описывают творения мира двумя существами (братьями, часто близнецами или богами), - олицетворением неба (добра) и ада (зла). Один из них творит землю, другой создает на ней неравенства, один творит полезных животных, второй - вредоносных; демиург создает человека совершенным существом, его противник вселяет в нее болезни, подлость и т.д.
4. Астральные мифы, мифы о звезды и планеты. В архаических мифологических системах звезды или целые созвездия часто представляются в виде животных, реже деревьев, в виде небесного охотника, который преследует зверя. Ряд мифов заканчивается перемещением героев на небо и превращением их в звезды или, наоборот, изгнанием с неба тех, кто не выдержал испытания, нарушил запрет (часто жен или детей обитателей неба). Расположение звезд на небе может трактоваться как символическая сцена, «иллюстрация» до того или иного мифа. По мере разработки небесной мифологии звезды, планеты и созвездия строго отождествляются с определенными богами.
5. Эсхатологические мифы, мифы что конец мира. Для архаических мифологий характерно представление, что мировую катастрофу, которая отделяет мифологические времена первотворения от современности - о потоп, пожар, исчезновения (уничтожения) первых поколений - исполинов. Первобытные эсхатологические мифы далеки от этических установок: так, в кетовым серия потопов представляется как «полоскание земли». Развитые эсхатологические мифы зато связывают гибель мира с упадком добропорядочности. В некоторых мифологиях конец мира представляется как война добрых и злых богов (духов), первые побеждают - и мир после космической пожара обновляется. Ожидание мессии - спасителя человечества в день Страшного суда - стал главным мотивом эсхатологических мифов иудаизма, христианства, многочисленных мессианских и пророческих движений.
6. Этиологические мифы объясняют появление различных природных и культурных особенностей и социальных объектов. Это рассказы о происхождении некоторых животных и растений, гор и морей, небесных светил и метеорологических явлений, отдельных социальных и религиозных институций, видов хозяйственной деятельности, а также огня, смерти и т.д.
7. Антропогонічні мифы, мифы о создании (происхождения) человека (первого человека), мифических первопредков народа, первой человеческой пары и т.д. Наиболее архаичными является тотемічні мифы о превращения людей в животных-тотемов или о «доработки» людей культурными героями из зародышей с нерозчленованими частями тела. Распространенные мифы о создании людей демиургами из дерева или из глины. В мифологической модели мира человечество связано с землей, «срединным миром» (людей выпускают, сделав отверстие в земле или мать-земля рождает богов и первопредков). Оживление людей может трактоваться как наделение их душой или кровью другого существа (в том числе бога). Иногда в акт творения вмешивается зла, нечистая сила откуда - двойственность человеческой природы. Появление человека завершает космогонический цикл; першолюдина и становится первым смертным, что знаменует конец «Золотого века».
8. Тотемічні мифы, этиологические мифы о родстве людей с объектами живой и неживой природы. Главные персонажи - зооантропоморфні тотемічні прародители, что после завершения мифологического первотворения превращаются в животных, камни, светила, священные объекты. Распространенный мотив тотемических мифов - брак человека с зооморфним першопредком, существом зооантропоморфної природы или способной к перевертництва (метаморфоз): от этого брака происходит этнос (народ).
9. Календарные мифы. Это мифы, связанные с циклом календарных обрядов, как правило, с аграрной магией, ориентированной на регулярную смену времен года, особенно на возрождение растительности весной, на обеспечение урожая. В средиземноморском регионе господствует миф, символизирующий судьбу духа растительности, зерна урожая. Распространен календарный миф о умирающего и воскресающего бога или героя. В результате конфликта с хтонічним демоном, богиней-матерью или божественной сестрой-женой герой исчезает или погибает, но потом его мать (сестра, жена, сын) ищет и находит, воскрешает, и тот убивает своего демонического противника. В связи с этим календарный миф также символизирует надежду на посмертное (вечную жизнь.
В мифах действуют следующие категории мифологических персонажей.
1. Боги, класс самых могущественных существ в развитых религиозно-мифологических системах. В отличие от духов, которые воплощают множественность объектов природы (деревьев, источников и т.д.) и социальных связей (предки, родственники и т.п.), боги олицетворяют важнейшие стихии (море, землю, небо, огонь, молния и т.п.) или социальные функции (боги-покровители жрецов, воинов, граждан, городов и т.д., боги-деміурги).
2. Демиург, мифологический персонаж, что создает элементы мироздания, космические и культурные объекты, людей, как правило, путем изготовления - подобно ремісникові. Во многих мифологиях демиург сливается с образом небесного бога-творца, который отличается космическим масштабом деятельности и создает не только отдельные объекты - элементы мироздания, но и Космос в целом, и не только путем изготовления, но и при посредничестве магических превращений, словесного обозначения предметов и др.
3. Духи, мифологические существа, что связывают обычно с человеком, ее телом, ее жизненной средой, в том числе и естественным. В отличие от богов, образующих пантеон, духи зачисляются в низшей мифологии. Различаются духи-помощники, духи-хозяева, духи природных объектов и злые духи. Среди последних особую категорию составляют духи загробного мира.
4. Прародители (прародители) - это культурные герои, которые считались родоначальниками рода, племени, народа. Их деятельность относилась к мифологических времен первотворения. Наиболее архаичными образы тотемных першопредків. что часто имеют зооморфный и зооантропоморфний вид. В роли первопредках также мог выступать першочоловік. Традиционный сюжет гибели первого мифологического поколения людей (исполинов, «золотых людей» и т.д.), связан с мотивом спасение первопредках - Зіусудри, Ноя и т.д. Промежуточное положение между первопредками - культурными героями и предками, особенно царского рода, занимают основатели династий и государств, образы которых связаны с переходом от мифа к истории.
5. Культурный герой, мифологический персонаж, который добывай или впервые создает для людей огонь, орудия труда, культурные растения и другие предметы культуры, учит их приемам охоты, ремеслам, искусствам, внедряет социальную организацию, брачные правила, магические приказы, ритуалы, праздники и т.д. Культурному герою приписывается также участие в создании мироздания: вылов земли из мирового океана, установление небесных светил, регулирования смены дня и ночи, времен года и т.д.
6. Герой, универсальная категория мифологических персонажей, характерной особенностью которого является божественно-человеческое происхождение и, соответственно, сочетание в его образе рис бога и человека. В отличие от богов (духов), которые создают космические и культурные объекты, герой чаще всего находит или приобретает их готовыми, отбирая или похищая их в начальных хранителей или же изготовляют эти объекты подобно гончарам, кузнецам плотникам. Иногда действуют по инициативе богов или с их помощью, но, как правило, гораздо активнее от богов. Эта активность способствует формированию смелого, неистового, склонного к переоценке собственных сил, то есть героического характера, что приводит к богоборчества. Впрочем, для совершения подвига герой нуждается сверхъестественных сил, которые ему присущи лишь частично. Помощь богов или духов приобретается через посредничество соблазнения и посвячувальних испытаний (инициации). Герой может стать жертвой, что проходит через смерть (уход) и воскресения (возврат).
Понятие ритуала. Рядом с мифом фундаментом мировоззрения, свойственного первобытным, архаичным обществам, выступает ритуал - стереотипная последовательность действий, которые охватывают жесты, слова и объекты, выполняются на специально подготовленном месте и предназначаются для действия на сверхъестественные силы или существа в интересах и целях исполнителей. Ритуалы могут быть сезонными, посвященными момента изменения климатического цикла или начала такого рода деятельности как сев, жатва и т.д. Попутные ритуалы делятся на церемонии жизненных переломов, которые выполняются при рождении, совершеннолетии, браке, смерти и т.п. для обозначения перехода от одной фазы жизненного цикла к другой, и ритуалы лихих времен, которые выполняются для умиротворения или изгнание сверхъестественных существ или сил, которые навлекают на людей болезни, неудачи, женские болезни, телесные повреждения и т.п. Другие виды ритуалов включают ритуалы гадания; церемонии, что выполняются политической властью для обеспечения здоровья и плодоріддя людей, животных и злаков на ее территории; посвящение в жрецьку службу, в религиозные ассоциации или тайные общества, а также ритуалы, сопровождающие ежедневные приношения еды и питья божествам и духам предков.
Ритуал связан с Небом, то есть представлениями о мире божественный, является его отражением. Более того, обрядность, присущая данному обществу, прямо вытекает из его взглядов на происхождение мира, его структуру, действующие в нем силы и т.д. Определяется это тем, что актуальная картина мира в мифологическом мышлении связывается с мифологическим время первотворения, когда все, что существует, только восставало из небытия, хаоса или других форм существования. Обычно процесс возникновения мира в мифологии излагается в следующей последовательности: упорядочения хаоса в Космос, отделение неба от земли, вод суши; возникновение небесных светил, дня и ночи, появление элементов ландшафта, мира биологического и, наконец, человека и общества. Следовательно, человек и общество, будучи последним в ряду творения, тем не менее, состоят из той самой «вещества», с которой был сформирован мир, и жизнь их подчиняется тем же законам и правилам, которые управляют Вселенной. Поэтому история создания, изложенная в мифологии, является образцом, примером и руководством для жизни общества и отдельного человека.
Это очевидно, что повседневную жизнь людей не обязательно ориентировано на священную историю и даже существует тенденция эту последнюю забывать, терять ощущение связанности с Небом, вообще отходить от обычаев и ритуальності предков. Чтобы этого не произошло, необходимо постоянно восстанавливать это осознание связи с «першотвореною» реальностью, возрождая традиции тех времен, когда мир был «лучшим», «чище» и «более справедливым». Средством этого и есть ритуал, который осуществляется во время праздника* или в исключительных ситуациях, угрожающих существованию данного коллектива или общества. Принимая участие в совершении ритуала, члены общества получают возможность решить насущные проблемы существования всего общества, поскольку в процессе выполнения обрядовых действий происходит «сверка» степени соответствия актуального состояния общества с идеальным образцом, созданным богами и героями.
Итак, во время ритуала, церемонии, праздники общество возобновляет осознание своего единства и целостности через выражение в обрядовых действиях важнейших для него ценностей, что обычно забываются в обыденном (профанном) жизни. Ритуал также является действием, что имеет целью очищения общества от страстей и напряженности путем сострадания и страха, которые возникают в результате участия в воспроизводимых событиях первотворения коллективного Космоса.
Ритуал воспроизводит священное для данного коллектива теургічне целое в тот момент, когда оно вышло из рук демиурга. Таким образом, коллектив на время действия ритуала снова присоединяется к высшего достояние данной традиции, высшей формы оценки, высшего типа поведения. На латыни sacrum (священное) - не только «священный предмет», но и «священный обряд», которые, в свою очередь, образовались из слова, что означает центральный эпизод ритуала - жертвоприношение (лат. sacrificium - «созидание жертвы»). Итак, жертва и приношение, - это не только композиционный и семантический центр ритуала, но и его главный, тайный нерв. Однако, для того, чтобы совершить жертвоприношение, необходимо совершить преступление - убийство жертвы. Относительно этого есть две разновидности жертв. Первый - это существа особенно невинные, чистые, нежные и беззащитные (ягненок, козленок, дева и т.п.). Второй - это добровольное волеизъявление самопожертвования. Очевидно, такой характер жертв - радикально противоположный насилию - определяет их особое значение в акте жертвоприношения: слабость, бессилие и покорность перед лицом насилия и преступления предоставляют жертве высшей духовной силы, «переводя» акт жертвоприношения до теургічного (божественного) измерения.
Мы должны тщательно исследовать все то, что вошло в наши сердца или было предложено в учении, - очищено ли это божественным, небесным огнем Святого Духа, или принадлежит к иудейскому суеверию, или происходит от надменности мирской философии и носит только личину благочестия? Мы так и поступим, если будем исполнять апостольское наставление.
Собеседования.
Прп. Иустин (Попович)
возлюбленнии, не всякому духу веруйте, но искушайте духи, аще от Бога суть: яко мнози лжепророцы изыдоша в мир
Что есть дух? В сущности, мы не знаем, что он есть, но по проявлениям его мы знаем и заключаем о нем. Дух есть сущность без тела, есть индивидуальность, которая обладает пониманием и свободой, и как индивидуальность он ведет себя и проявляется. О сущности духа мы знаем так же мало, как и о сущности материи. Они, то есть дух и материя, покрыты недоступной сокровенной таинственностью. Нет сомнения, что сущность духа и сущность материи нам открываются только через свои проявления. Человек есть душевно-телесная сущность. Но несмотря на то что дух и составляет жизненную основу человека, даже сам человек не знает сущности своего духа. Им он думает, чувствует, живет, видит, слышит, но не знает сущности его. Он не знает, откуда он, не знает его составляющих. Духом человек познает себя и все о себе, но не знает, откуда происходит сущность познания и какой материей заканчивается. С такой таинственностью создана человеческая сущность. На основе своего духа человек заключает и о существе других духов, и о проявлении их. Различны духи, потому различны и их проявления. Только с сошествием Святого Духа в день Пятидесятницы людям открылось свидетельство Духа Божия, Кто Он, каков Он. Таким образом, впервые дана возможность и критерий для верной ориентации в мире духовных существ. Мы одновременно знаем теперь и то, что не есть Дух Божий: что не есть, как Он, что не подобно Ему, но имеет противоположное свойство. Этот дух не от Бога.
Это самая точная мера. Дух Божий, Святой Дух весь свидетельствует, что Иисус есть Сын Божий, Бог и Господь, Спаситель мира. Все Его действия ведут к одному свидетельству – что Иисус есть Богочеловек. Это свидетельствует и уверяет Святой Дух Своими проявлениями, Своими делами, Своими чудесами, Своими благодатными силами. И Он пребывает в Церкви посредством богоносных людей, особенно посредством святости их жизни.
Наш человеческий мир является жилищем духов разных видов и сортов. Для христианского сознания мир является просто разбойничеством и искушением этих духов, которых трудно различить. Поэтому “различение духов” является вместе и даром Духа Святого, и достижением человека. Святой Дух дает человеку благодать различения духов, “испытание духов” (1 Кор. 12:10) . И это дается тому человеку, который имеет веру и другие добродетели, составляющие его постоянный евангельский подвиг. Этот подвиг есть вместе и дело благодати Божьей, и дело свободной воли человека. Человек глубоко наставляется и тренируется в различении духов и постепенно совершенствуется. Только совершенные имеют дар различения духов для полной и четкой ориентации, для полного и четкого знания и различия добра и зла в их существе. Поэтому богоносный апостол Павел благовествует: Твердая же пища свойственна совершенным, у которых чувства навыком приучены к различению добра и зла (Евр.5:14) . И это значит: способность различения добра и зла, добрых и злых духов созидается духовным подвигом, духовным упражнением, духовной борьбой. И это прежде всего благодатная практика, созидающая благодатную мудрость, которая одна, когда находится в человеческом мире духов, может различать духов, от Бога ли они или нет.
Поэтому святой Иоанн Богослов с многой любовью советует христианам: Возлюбленные! Не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире. Духовной борьбой тренированные чувства, внутренние и внешние, могут определить с точностью: от Бога ли дух или нет. Органы чувств обучаются с помощью всех благодатных евангельских добродетелей. С молитвой все чувства становятся молитвенными, с любовью становятся человеколюбивыми, с милостью становятся милосердными и т. д. Необученные чувства являются безблагодатными и легко создают лжепророков.
Толкование на 1-ое соборное послание святого апостола Иоанна Богослова.
Блж. Феофилакт Болгарский
Ст. 1-2 возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире. Духа Божия (и духа заблуждения) узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога
Разъяснив учение о любви к ближнему, указав в этой любви признак пребывания Духа, которого мы получили, апостол теперь присовокупляет признак для различия истинных братьев и ближних, дабы мы, имея в виду это различие, по поводу заповеди о любви не вошли в близкие отношения с лжебратиями, лжеапостолами и лжепророками, и тем не причинили себе великого вреда. Ибо, имея общение с ними, как единонравными, мы, во-первых, повредим самим себе, без опасения сообщая учение веры нечестивым и повергая святыню псам; потом - повредим тем, которые преданы нам. Ибо любовь наша к лжебратиям, лжеапостолам и лжепророкам многих расположит принимать их за учителей и без осторожности верить их учению, причем они вдадутся в обман из нашего обращения с ними. Какой же признак их? Следующий: всякий дух, то есть всякий, носящий звание пророка или апостола, который исповедует Господа Иисуса, пришедшего во плоти, есть от Бога, а который не исповедует этого, тот не от Бога, но достоинство его от антихриста, что вы и слышали. Апостол немного выше (1 Ин. 2:18) говорил, что в мире появилось много антихристов, то есть предтечей антихриста. А исповедание пришествия Христова во плоти должно совершаться не на языке только, но и в делах, как говорит апостол Павел: всегда носим в теле мертвостъ Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в теле нашем (2 Кор. 4:10). Итак, кто имеет в себе Иисуса действующего, умер для мира, живет уже не для мира, но для Христа, и носит Его не в Христовой только плоти, но и в своей собственной, тот от Бога. А кто живет не для Христа, но для самого себя и для мира, то есть для удовольствий мирских, тот не от Бога. Посему Павел и опять говорит: если между вами есть споры и разногласия, то не плотские ли вы, и не по человеческому ли обычаю поступаете? (1 Кор. 3:3) . Поступающий по обычаю человеческому не имеет Духа Христова; а кто не имеет Духа Христова, то есть не живет по учению Христову, тот не есть Христов.
Толкование на 1-ое послание святого апостола Иоанна.
Дидим Слепец
возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире
Были в Иудее пророки Божий, а много было и притворяющихся пророками, так что необходимо прочное знание, [чтобы различать их]. Некоторые из говорящих: так говорит Господь , имели Святого Духа и Бога Слова, другие же - движимые дьяволом - были лжепророками. Так и начиная со времени жизни апостолов Христовых, глаголавших и имевших Святого Духа, Которого давал им Господь, часто дьяволом выставлялись лжеапостолы, притворяющиеся учителями Евангелия. Итак, необходимо иметь тот дар Святого Духа, который зовется различением духов, чтобы, имея знание, испытывать духов, дабы одним верить, а другим противостоять.
На 1-е послание Иоанна.
Еп. Михаил (Лузин)
возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире
Возлюбленные (1 Ин. 3:2, , не всякому духу верьте : хотя несомненно, что вы получили в залог и обеспечение духовной благодатной жизни Духа Святого, Духа сыноположения, Духа от Бога, Который пребывает в вас (1 Ин. 3:24) , тем не менее вы должны быть очень осторожны в деле духовной вашей жизни, иначе вы можете впасть в ошибку и принять за Духа от Бога духа, который не от Бога, а от антихриста (1 Ин. 4:3) . Основной пункт в этом предостережении апостольском есть понятие о духе, от какового понятия зависит и правильное понимание этого отделения. Апостол различает духа от Бога и духа, который не от Бога (1 Ин. 3:24; 1 Ин. 4:2-3) , духа истины и духа льсти. Признаком различия того и другого духа служит исповедание веры: тот исповедует Иисуса Христа, этот отрицает Его. Тот могущественнее этого, почему верующий побеждает обольстителей, или лжепророков; слово последнего происходит от мира, и мир его принимает, слово первого принимается теми, кто от Бога. Исходный пункт для разъяснения главного понятия о сем есть понятие лжепророка, или лжепророков, в рассматриваемом стихе. Истинные пророки изрекали свои пророчества, будучи движимы Духом Святым (2 Пет. 1:21) ; источник откровений, какие они изрекали (или прорекали,- пророк), есть Дух Святой, или Дух Божий, одушевляющий, или движущий, пророка, почему пророк говорил слова свои не от себя, а от Духа, или слова его были слова не его, а Духа, точнее же - слова и Духа, и его (ср. 2 Пет. 1:21 и прим.). Так как в каждом пророке, кроме одушевлявшего его Духа Божественного был и ему присущий его собственный дух человеческий, то, таким образом, во множестве пророков было и множество духов, почему апостол говорит не об одном духе, но о духах от Бога. То же самое имеет место и в другом отношении, в отношении к лжепророкам. И они стояли под влиянием духа, только духа, который не был от Бога и не был от истины, а был дух антихриста (1 Ин. 4:3) , от диавола (1 Ин. 3:8) , дух льсти, или обольщения, действующий в обольстителях (1 Ин. 2:26) , или в лжепророках, о которых говорит здесь апостол, который (дух) одушевляет их, живет в них, как бы соединившись, или сроднившись, с их духом. И эти духи не от Бога, по числу лиц, одушевленных ими, были многие, как много было лжепророков. Потому и духи от Бога и духи не от Бога были многие, а посему апостол говорит об испытании не духа, а духов. - Переводя вдохновенный язык апостола на простой, обычный язык, изъясняемые слова его можно и должно перефразировать так: возлюбленные, не всякому учителю, или пророку, который учит как бы по божественному вдохновению, или внушению от Духа Божия, или выдает себя за просвещенного от Духа Божия, верьте; но испытывайте внимательно и осмотрительно, точно ли учитель говорит слово от Бога, точно ли проповедует богодухновенное, непререкаемо истинное учение, не говорит ли он слова, внушаемые духом льсти и обмана. «Разъяснив учение о любви к ближнему, указав в этой любви признак пребывания Духа, которого мы получили, апостол теперь присовокупляет признак для различия истинных братьев и ближних, дабы мы, имея в виду это различие, по поводу заповеди о любви не вошли в близкие сношения со лжебратиями, лжеапостолами и лжепророками и тем не причинили себе великого вреда. Ибо, имея общение с ними, как единонравными, мы, во-первых, повредим самим себе, без опасения сообщая учение веры нечестивым и повергая святыню псам; потом - повредим тем, которые преданы нам. Ибо любовь наша ко лжебратиям, лжепророкам и лжеапостолам многих расположит принимать их за учителей и без осторожности верить их учению, причем они вдадутся в обман из-за нашего обращения с ними» (Феофилакт). В первохристианской Церкви среди верующих были люди, которые обладали чрезвычайным духовным дарованием различения духов (1 Кор. 12:10) . Без сомнения, и этот дар, или обладающих и этим даром, апостол имеет в виду здесь; но так как он говорит всем без различия верующим в Церкви, повелевая им испытывать духов, от Бога ли они, то, без сомнения, не этот только дар чрезвычайный разумеется здесь, а вообще дар, или способность мудрой прозорливости и проникновения в истину христианского учения веры. Причину, по которой апостол повелевает верующим испытывать учителей и их учение, указывает он ту, что много лжепророков появилось в мире ; проповедуют учение не одни только просвещенные Духом Божиим учители, но и чуждые Духа от Бога, лжеучители, которых апостол называет обольстителями (1 Ин. 2:26) и апостол Петр - лжеучителями (2 Пет. 2:1) , которые лживо присвояют себе дар пророчества или дар учительства (см. прим. к 2 Пет. 2:1) . Эти-то учители или лжеучители и явились в мире, и появилось их много, как на поле плевелы посреди пшеницы (Мф. 13:25-26) , и против них-то направляет речь свою апостол.
Толковый Апостол.
Лопухин А.П.
возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире
Упомянув в (1 Ин. 3:24) о благодатных дарованиях Святого Духа, присущих христианам, Апостол теперь считает необходимым предостеречь читателей от возможной опасности со стороны злоупотребляющих упомянутыми дарованиями. В первенствующей Церкви было обилие духовных дарований, подаваемых Духом Святым на пользу Церкви (1 Кор. 7:7-11) : учительство, пророчество, чудесные исцеления, глоссолалия и др. были проявлениями Божественного Духа в верующих. Но рядом и по подобию с истинным вдохновением от Духа Святого, с истинными учителями и чудотворцами, выступило ложное вдохновение от духа тьмы - диавола, явились ложные учители, одушевляемые духом антихристианским, которые легко могли прельщать и увлекать за собою нетвердых членов христианской общины. Посему от таких «духов» или «лжепророков» и предостерегает христиан Ап. Иоанн - «присовокупляет признак для различия истинных братьев и ближних, дабы мы, имея в виду это различие, по поводу заповеди о любви не вошли в близкие отношения с лжебратьями, лжеапостолами и лжепророками и тем не причинили себе великого вреда. Ибо, имея общение с ними, как единоправными, мы, во-первых, повредим сами себе, без опасения сообщая учение веры нечестивым и повергая святыню псам, потом повредим тем, которые преданы нам. Ибо любовь наша к лжебратиям, лжепророкам и лжеапостолам многих расположит принимать их за учителей и без осторожности верить их учению, причем они вдадутся в обман из-за нашего обращения с ними» (блаж. Феофил.).
Толковая Библия.
Говорят, что древнейшая в мире религия - это культ предков, а отношения с богами начали развиваться несколько позже. И по сей день в неоязычестве и во многих политеистических религиях по всему миру предкам воздают почести. Предков восхваляют, ритуальным образом возвращают им долги, приносят им жертвы и так далее. Кроме того, некоторые группы почитают и окружают умилостивительными ритуалами (иными словами, находят достойными поклонения) духов земли, растений, животных и других областей жизни. К ним могут обращаться со словами, свидетельствующими о поклонении: «Как ты прекрасен!», или «Пожалуйста, помоги мне!», или «Будь ко мне благосклонен: я знаю, что твои добрые пожелания имеют силу». Но это не подразумевает веры в то, что сущности такого рода божественны.
За подобными словами стоит лишь убеждение в том, что эти духи достойны и обладают такими возможностями, которых у человека нет. Таким образом, благоговение перед незримыми, но нежно любимыми сущностями не сводится к поклонению одним только богам, хотя человеку с монотеистическим складом ума это может показаться диким: если его смущает даже служение нескольким богам, помимо Высшего из Высших, то что уж говорить о почитании сущностей, которых и богами-то назвать нельзя! И, тем не менее, мир буквально кишит духами, многие из которых жаждут с нами общаться, даже если мы не можем их видеть и слышать. Вот лишь некоторые из них:
* Предки. Когда мы слышим слово «предки», то первым делом на ум приходят кровные родственники старших поколений, умершие до нас. Действительно, это и есть души предков в самом основном и обыденном понимании. Но существуют и предки иного рода. Это предки не по крови, а по духу - люди, которые вдохновляют вас своими книгами, или отважными поступками, или каким-нибудь другим похвальным примером. Чтить их как предков за те или иные выдающиеся деяния - совершенно приемлемо и уместно. Если вы принадлежите к какой-нибудь религиозной традиции, ордену, деноминации или же профессии или ремеслу, секреты которого передаются из поколения в поколение, то вашим предшественникам по этой линии тоже можно воздавать почести как предкам и обращаться к ним за помощью и поддержкой. Аналогичное правило работает и в том случае, если вы относитесь к какой-нибудь особой демографической группе, существующей в том или ином виде с давних времен, - группе, связь с которой характеризует вас (а возможно, и остальных представителей этой группы) гораздо более полно и значимо, чем принадлежность к вашему биологическому роду.
* Духи местности. У древних римлян было понятие «genusloci», то есть «дух места». В скандинавской и германской традиции подобные сущности называются «landvaettir» - «духи местности». «Маленький народец» кельтской традиции - это тоже скорее ландветтир, а не эльфы. Синтоисты же верят, что духи-ками обитают буквально в каждом камешке, в каждом дереве и каждой травинки. У каждой местности есть свой дух (в том числе и у городов, хотя здесь, как правило, роль духа местности исполняет дух самого города). Телом такому духу служит сама плоть земли - почва и ее скальное ложе. Этот дух чувствует все, что происходит на его участке, - или, точнее, может чувствовать, если захочет: некоторые из ландветтир просто игнорируют то, что считают неважным, а некоторые большую часть времени проводят в спячке. Одни охотно идут на контакт с людьми, если те пытаются с ними общаться; другие, наоборот, не обращают на людей ни малейшего внимания. Поскольку в наши дни мало кто проживает всю свою жизнь на одном месте, отношения с ландветтир у нас зачастую оказываются недолговечными, и тех из них, кто любит общаться с людьми, это печалит, потому что они гораздо древнее нас и еще помнят, как обстояло дело в былые времена. Если вы сумеете подружиться с духами своей земли, даря им любовь, действуя целеустремленно и настойчиво и проявляя щедрость в подношениях, они станут защищать вашу собственность, предупреждать о вторжениях посторонних и обеспечивать плодородие почвы, а вдобавок дадут вам возможность испытать подлинное единение с Землей. К этой же категории можно отнести и сущностей, действующих в более мелких масштабах, - духов старых зданий, а также домовых, известных в разных традициях под самыми разными именами (от римских ларов до кельтских брауни). Домовые в целом доброжелательны; как правило, они хранят и защищают дом и всех его обитателей… но только при условии, что с ними считаются и оказывают им почтение тем или иным способом.
* Духи стихий. Земля, Вода, Воздух и Огонь - основные четыре «стихии» в неоязычестве. Можно истолковать их, в частности, как три состояния материи (твердое, жидкое, газообразное) и энергию. Им приписывается множество различных соответствий или понятий, символами которых они служат. И у каждой из этих стихий есть свои духи. Духам стихий трудно подолгу удерживать внимание на одном предмете, и от человека они отстоят дальше, чем боги или другие духи, более антропоморфные; устроены они проще, однако далеко не глупы. Они могут принимать самые разнообразные формы. Например, среди духов Воды встречаются озерные и речные, болотные и морские. Некоторые стихийные духи очень маленькие и живут недолго, другие, напротив, так велики и могущественны, что их можно не без оснований принять за богов. Некоторые родственны духам местности (кстати говоря, духов местности иногда рассматривают как одну из разновидностей стихийных духов Земли), и кое-где местные жители приносили дары их физическим «телам» и просят у них благословения. Один из примеров тому - римский бог реки Тибр, которому поклонялись люди, жившие по ее берегам. Еще примеры - боги озера Байкал, самого глубокого озера на планете, которое местные жители издавна почитали как священное; гавайская богиня Пеле, домом которой считался вулкан Килауэа; и Ганга, богиня священной индийской реки. Поддерживая отношения с духами стихий, можно глубже понять природу соответствующей стихии и получить помощь в работе и с ней самой, и с качествами, которые с ней связаны. (Например, дух Огня может ускорять ваш обмен веществ, защищать ваше жилище от огня или помогать вам обрести храбрость.)
*Духи растений и животных. Здесь нужно провести различие между жизненной силой и личностью какого-либо определенного растения или животного (вот этой конкретной собаки, вон того дуба или этого конкретного кустика подорожника), с одной стороны, и великим духом-прародителем целого биологического вида (Дедушкой Волком, Бабушкой Полынью) - с другой. Духи-прародители - очень старые и мудрые, и об их необыкновенных силах нередко упоминается в мифах и народных сказках (вспомним, например, Бузинную Матушку из сказки Ганса Христиана Андерсена). Если они согласятся с вами общаться, то окажутся полезными во многих разных областях - от укрепления физического здоровья до обретения духовной мудрости. Кроме того, они обычно сами по себе поддерживают отношения с богами, а потому могут выступать посредниками между человеком и божеством. Следует помнить, что некоторые духи-прародители животных и растений добровольно посвятили себя человечеству и обеспечивают его пищей - отчасти из собственных интересов, но в основном из любви к людям. К этой категории относятся духи домашнего скота и продовольственных растений. В нашей традиции их называют Праотцами и Праматерями. Мы по сей день зависим от их доброй воли, хотя отчасти и нарушаем негласный договор с ними, используя экологически вредные сельскохозяйственные методы. Многие люди, работающие с духами животных и растений, сообщают, что те выше всего ценят не вещественные подношения, а действия, посвященные их благополучию. Так, например, эти духи могут потребовать, чтобы вы более осознанно относились к своему питанию и к природе вообще - и соответствующим образом изменили свои привычки. Тот факт, что люди едят растения и животных, их обычно не смущает: таков естественный порядок вещей. Однако они требуют, чтобы люди проявляли доброту и уважение к тем существам, которые обеспечивают нам пропитание.
*Полубоги и «почти боги». К этой группе можно отнести родичей и слуг богов, уступающих им в могуществе, но, тем не менее, наделенных великой силой и мудростью и достойных почтения. Однако здесь мы снова вступаем на зыбкую почву вопроса о том, где проходит граница между богами и теми, кого богом назвать нельзя. Как уже говорилось, четко провести эту границу невозможно, - и это чистая правда. Есть сущности, однозначно божественные, а есть такие, которых определенно нельзя причислить к богам, но между ними пролегает до обидного обширная «серая зона». Поэтому я обычно называю «духами» всех бестелесных сущностей, от божества и далее вниз по всей иерархической лестнице. Многие бытовые языческие определения, разграничивающие «богов» и «не богов», опираются не столько на продуманную систему, сколько на личную практику: «богами» признаются только те, кому считает нужным поклоняться данный конкретный человек, а остальные отходят в категорию «не богов». Но я стараюсь не проводить таких четких различий и руководствуюсь критерием одного моего друга: «Если кто-то больше, старше и мудрее меня настолько, что я никогда с ним не сравнюсь, то я обращаюсь с ним как с божеством».
Все вокруг- действительно живое
Итак, мы подошли вплотную к вопросу об анимизме - одном из понятий, которое упоминалось в главе, посвященной определениям терминов. Анимистического мировоззрения придерживаются очень и очень многие (хотя и не все) политеисты. Все древние политеистические религии признавали, что природный мир населен великим множеством духов, и в большинстве традиций эти природные духи в той или степени включались в пантеон (независимо от того, как их впоследствии стали классифицировать ученые). С точки зрения анимиста, все в природе - живое: не только растения и животные, но и водоемы, камни, горы и сама земля у нас под ногами. Многие рукотворные предметы - тоже живые. В древние времена на изготовление любого сколько-нибудь прочного предмета человек тратил много часов сосредоточенной работы, и в результате этот предмет оживал благодаря вложенному вниманию и энергии его творца. И в наши дни предметы, изготовленные вручную, тоже могут обретать душу и жизненную силу. Правда, некоторым из них (но не всем) требуется постоянное человеческое внимание и потом, иначе они эту жизненную силу утратят. Так или иначе, в древности не существовало массового производства, продукты которого, похоже, начисто лишены какой бы то ни было души. Поэтому людям в те времена, вероятно, даже и не приходило в голову, что можно изготовить какую-то вещь настолько отчужденно, что она не получит ни крохи личного внимания и в итоге так и останется неодушевленной.
Но весь остальной мир, не считая этого пластикового хлама, определенно живой. Анимистическая точка зрения - это особый взгляд на вещи, во многом отличный от обыденного. Хотя, разумеется, можно себе представить человека, который понимает, что все на свете - живое и что все вещи - это взаимосвязанные между собой частицы жизни, но при этом все же не любит природный мир и не заботится о его благополучии. Древнейшие письменные источники, повествующие о ранних религиях Запада, свидетельствуют о том, что поклонению духам местности и природы в тот период уделялось огромное внимание, но более поздние языческие религии, возникшие сравнительно незадолго до прихода христианства, были уже по сути своей городскими. В них нашла отражение борьба цивилизации с дикой природой (последняя на тот момент нередко одерживала верх), и божества, выступавшие на стороне цивилизации, стали пользоваться гораздо большей любовью, нежели те, которые поддерживали природу и естественные процессы. Древние люди, как и мы, пытались избавиться от этой дихотомии, но с других позиций, чем это кажется разумным в наши дни. С их точки зрения, цивилизация должна была нанести природе смертельный удар, чтобы этот конфликт разрешился благополучно. Но мир изменился, а, следовательно, и мы должны пересмотреть и переоценить свои духовные отношения с Природой, причем не только с ее богами, но и населяющими ее бесчисленными «младшими» духами.
Очевидно, что около полувека назад боги и духи природы стали обращаться к людям гораздо чаще и активнее, чем прежде. И лично я сомневаюсь, что такой «внезапный» интерес природных духов к человечеству (которое на протяжении столетий пренебрегало ими) чисто случаен. Вероятно, они действуют из соображений самозащиты, стараясь вернуть нас к более здоровому равновесию, прежде чем мы наделаем непоправимых ошибок. Анимизм даже в большей степени, чем политеизм, предрасполагает к тому, чтобы научиться любить и защищать все живое, что нас окружает, и осознавать самого себя как неотъемлемую часть единой жизненной сети, которую мы слишком легко можем повредить, если по-прежнему будем действовать грубо и слепо.
С точки зрения убежденного анимиста, все важные решения, связанные с крупными изменениями в судьбе той или иной местности, растения или животного, следовало бы предварительно обсуждать с их духами. По поводу серьезных генетических модификаций желательно было бы советоваться с видовыми духами-прародителями растений и животных, которых могут коснуться эти перемены. Условия содержания домашнего скота, по идее, должны соответствовать изначальному договору о самопожертвовании в обмен на уважение, который мы некогда заключили с духами-прародителями этих видов животных. То же самое относится и к продовольственным растениям, духов которых мы чтим как своих Праотцев и Праматерей и судьба которых неразрывно связана с нашей. Прежде чем приступать к застройке какого-либо участка, разработке рудника или иным необратимым изменениям ландшафта, стоило бы, по-хорошему, обговорить свои планы с духом местности, которого мы собираемся таким образом потревожить, а градостроительную деятельность лучше было бы вести под надзором духа города. Материалы, которые мы изымаем из недр земли, следовало бы замещать какими-нибудь подходящими подношениями, обсудив их характер с местными земными духами. Прежде чем строить плотины и поворачивать реки, не мешало бы прислушаться к мнению духа самой реки, а заодно и духа моря, в которое она впадает. На подобных переговорах боги могут действовать как посредники, выступая от имени той или другой стороны, в зависимости от своих предпочтений и функций.
Разумеется, все это похоже на описание какого-то фантастического мира, которому никогда воплотиться в реальность. Но любой человек может начать руководствоваться этими правилами в своей частной жизни - пусть даже понемногу и постепенно. В конце концов, именно с этого и начинаются большие перемены - с первых маленьких шажков. Начните с пищи, которую вы едите, с животных, которых вы содержите (пусть даже только ради компании), с лекарств, которые вы принимаете (если они имеют растительное или животное происхождение), с самой земли, на которой вы живете (или с духа города). Есть множество книг о том, как за это взяться. Но даже если вы и не готовы к каким-то радикальным изменениям, мне представляется, что любому язычнику будет полезно время от времени обращаться к такому образу жизни хотя бы ненадолго - просто в образовательных целях. Он помогает не просто понять умом, а почуять нутром, насколько тесно связано между собой все живое.
Рейвен Кальдера
- прот. Владислав Свешников
- Слово о чувственном и о духовном видении духов
Что такое различение духов?
Одно из наиболее ярких свидетельств о различении духов как об особенном встречаем в послании апостола Павла к Коринфянам ().
Необходимость в таком Даровании связана с тем, что сатана, будучи по природе ангелом, равно как и руководимые им злые духи, способен, по попущению Божию, принимать на себя личину доброго . Кроме того, он может принять на себя облик души прославленного Церковью святого или обличье обычного человека. Своевременному распознанию демона препятствует свойственная людям греховность и связанная с грехом духовная слепота.
Обмануть человека бесам бывает особенно легко именно тогда, когда сам человек имеет греховный внутренний настрой на встречу с таинственным, сверхъестественным. Аскетическая литература предоставляет нам массу примеров, демонстрирующих, как на поводу у злых духов шли даже опытные в духовной брани подвижники.
Нередко под действием демонов, вещавших от имени Бога, люди отступали от веры, организовывали еретические секты и даже новые религиозные культы.
Как реагировать на явления духов, не зная их подлинной принадлежности?
Помня слова апостола Павла о том, что и сатана иногда «принимает вид Ангела света» (), не стоит сходу вверять себя явившемуся духу. Став участником явления духов, первое, что уместно исполнить, - собраться, осенить себя крестным знамением и обратиться с молитвой ко Господу. В дальнейшем, по возможности, необходимо обратиться за рекомендацией к духовному наставнику.
Лишь облагодатствованный человек, обладающий духовной мудростью, духовным зрением, способен определить принадлежность того или иного духа: ангел ли он, или демон.
